"Via dei Boscimani": danza, amore e Dio in Africa

È raro che un libro mi colpisca con saggezza con la stessa forza di quello che ho letto la scorsa settimana: Via del Boscimano come detto dagli Anziani Tribali: Insegnamenti e Prassi Spirituali del Kalahari Ju | hoansi . Sto ancora annaspando e posso solo iniziare a suggerire il perché.

Gli anziani del titolo provengono da un popolo della Namibia occidentale il cui DNA dimostra una varietà di diversità genetica così grande che gli antropologi li identificano come diretti discendenti del gruppo degli ominidi i cui membri si sono diffusi in tutto il mondo. La cultura dei Boscimani è la più antica cultura umana vivente sul pianeta.

E come ci dicono gli editori di questo libro, Bradford e Hillary Keeney, la cultura Bushman è una cultura danzante : "i movimenti e le sensazioni del corpo in relazione e interazione con gli altri costituiscono il loro modo di conoscere e di essere. Sono una cultura danzante. Conoscono attraverso la danza e danzano le loro idee, emozioni e risate oltre che i loro corpi. Il loro mondo si muove, come le stagioni che cambiano, e si muovono con esso, valutando il movimento costante e cambiando più di ogni momento statico "(2016: xxviii). A questo punto, ero chiaramente agganciato.

Eppure, come anche i Keeneys riconoscono, l'epistemologia della "guarigione della danza" dei Boscimani ha eluso i tentativi degli studiosi di ridurlo "(2012: 13). Ciò che ha reso così difficile, come scoprirono i Keeneys, è che il Boscimano ha parlato ai ricercatori interessati come farebbe a persone senza esperienza delle parole che usano la danza in modo ellittico, canzonatorio e contraddittorio. Il Boscimano sa che qualcuno che non ha avuto l'esperienza della propria danza non sarà in grado di capire quali parole significano. Come affermano gli anziani: "Praticamente tutti gli antropologi e gli estranei che abbiamo incontrato non hanno una comprensione adeguata di come guariamo e ci rapportiamo a Dio … la loro educazione non li ha preparati a capire qualcosa sulla nostra esperienza di spiritualità" (2015: 5). La "educazione" degli estranei, cioè la loro formazione nelle teorie e nei metodi antropologici, come pure generalmente attraverso le pratiche di lettura e scrittura, appare come un ostacolo alla comprensione.

Ciononostante, con Way of the Bushman , gli anziani decisero di parlare della loro danza in modo piuttosto diretto, grazie ai Keeney. Brad è stato il primo estraneo che è venuto a visitarli che avevano già visto la loro visione spirituale più importante: l'uovo di struzzo di Dio. I Boscimani gli diedero il nome "Bo" e lo accolsero nella loro danza. Lo riconobbero come uno di loro, e il guaritore di più alto livello a tutti gli effetti, Heart of the Spears. As | Xoan | Kun dice: "Siamo rimasti molto sorpresi quando Bo ha ricevuto l'uovo di struzzo di Dio. Fu allora che sapemmo che era giunto il momento per il mondo di conoscere i nostri segreti "(182). Gli anziani sono ben consapevoli che gli estranei possono distorcere e interpretare erroneamente le loro parole sulla danza. Tuttavia, sono disposti a correre il rischio che ci siano anche dei cuori là fuori, come quelli di Brad e Hillary, che sono abbastanza aperti per ricevere ciò che devono insegnare: un'esperienza umana che ritengono primitiva credono che altre culture abbiano perso: una connessione diretta con l'amore di Dio.

La sfida di leggere questo libro, quindi, e ciò che lo rende così incredibilmente saggio, è che ogni affermazione fatta dagli anziani sulla spiritualità esprime l' esperienza vissuta della danza . Ogni affermazione rappresenta un modo per sapere che la pratica del Bushman rende possibile. Le parole che usano potrebbero sembrare familiari ai lettori occidentali – come Dio, l'amore, i sentimenti, persino la danza – significano in modo diverso. Intendono nel contesto dell'educazione sensoriale che la loro danza offre.

Cos'è questa educazione sensoriale?

La danza dei Boscimani è tradizionalmente un evento comunale di tutta la notte. Tutti i membri della comunità sono i benvenuti, donne, uomini e bambini. La danza inizia con un gruppo di donne che si siedono in cerchio, cantano e battono le mani. Altri si riuniscono e ballano intorno ai cantanti, facendo piccoli passi, con i piedi appena sollevati da terra, scandendo i loro progressi con timbri percussivi realizzati in tempo con le canzoni.

Mentre il canto e il ballo diventano più energici; mentre i cantanti e i ballerini diventano più concentrati e intensi, il Boscimano dice che n | om, una "energia spirituale" o "forza vitale potenziata" si riscalda. Presto qualcuno del gruppo si riempie così con n | om che si "sveglia" (! Aia) e inizia a tremare (thara). Colui che scuote si muove attraverso diverse "stazioni" di n | om: prima sente il potere; poi sente un grande amore per tutti i presenti che si manifesta sia come capacità di vedere la sofferenza degli altri sia come desiderio di rispondere, toccare e "tirare fuori la malattia". Rari pochi progressi verso una terza stazione in cui si sentono amo così tutto ciò che comprende che sono in grado di sparare agli altri, risvegliando il loro cuore a più amore. Tale persona è un cuore di Lance.

Nel contesto di questo ballo, le parole che gli estranei potrebbero pensare di capire ricevono una nuova svolta. Prendi l'esempio di "cambiamento". Come dice il! Kunta Boo: "C'è qualcosa che agisce su tutto per cambiare. Chiamiamo questa forza di cambiamento n! O'an-ka | 'ae. Questa è la parola più importante per i Boscimani. È la forza che sta facendo muovere tutto … il segreto della creazione e della trasformazione "(53). Mentre gli studiosi di religione potrebbero essere tentati di leggere questa parola come rappresentante di una "cosa" che causa il cambiamento – una specie di dio o spirito o entità sacra – il termine ha senso per i Boscimani in relazione all'esperienza del proprio corpo fisico come movimento che hanno mentre ballano.

Mentre i partecipanti cantano, si alzano e si muovono, si riscaldano, respirano profondamente, si rilassano. Rispondono al suono del canto e del battito di mani facendo coincidere il tempo e muovendosi con. Lo sforzo di danzare e cantare attira la loro attenzione nel presente. Sentono ciò che sentono e più intensamente. Si "svegliano" da soli, alla loro capacità di percepire. Mentre lo fanno, i loro cuori si riempiono d'amore; e si ritrovano spinti a scuotere di gioia. In questo modo, quindi, l'atto di partecipare a questa danza dà al Boscimani un'esperienza del proprio sé corporeo come mutante in virtù del proprio movimento corporeo. Si sentono commossi dall'amore .

Poi di nuovo, quello che i Boscimani intendono con "amore" deve essere ripiegato anche nella danza. L'amore è la sensazione che la danza si risveglia in coloro che si danno ai suoi movimenti. L'amore non può essere compreso al di fuori della danza. Per i Boscimani, l'amore di Dio, fonte di n | om, "è chiamato ed espresso dal canto, dal tambureggiare e dal ballo entusiastici" (4). Qualcos'altro non lo è.

Che cos'è questo amore? Aiuta a capire come i Boscimani caratterizzano il sentimento in generale. Il Boscimano percepisce e concepisce i sentimenti come oggetti appuntiti – frecce, aghi, unghie o spine – che possono essere girati nelle persone praticamente da qualsiasi cosa, comprese altre persone, animali o il dio del cielo (che cambia anche le forme, a volte è maschio e femmina, e qualche volta una famiglia). Per i Boscimani, queste frecce e questi aghi sono compressi in n / om, potenti fasci di forza vitale.

Di nuovo, è allettante interpretare "ago" o "unghia" come metafora di una cosa che agisce in modo simile. Ma per il Boscimane, una sensazione non è una cosa. È un cambiamento nell'esperienza sensoriale. Essere punzecchiati da un ago provoca una sensazione. Si spara. Suscita e attira l'attenzione. Si sveglia fino alla possibilità di più sensazioni. Il modello dell'energia di feltro è di nuovo sensibile alla sorgente della freccia n | om. La sensazione si diffonde. Quindi, una persona colpita da n | om è uno che si sente tirato e spinto a pensare e ad agire in modo diverso rispetto a prima rispetto alla fonte della freccia. A lui interessa. Si sente con; si sente per. È in questo senso che il Boscimano dice che anche un ago o un chiodo sono una corda – è un cambiamento che è anche una relazione con qualunque cosa suscita la sensazione.

Tuttavia, indipendentemente dalla fonte, queste unghie di n | om possono diventare "sporche", cioè possono diventare compromesse o in conflitto e pulsare di rabbia, paura, gelosia o altre emozioni che corrodono il senso di salute e benessere di una persona . Quando gli aghi sono sporchi, le persone possono sentirsi tristi o depressi; sono risentiti o frustrati, fondamentalmente bloccati dal dolore. In tali situazioni – e accadono sempre – il Boscimano afferma che il modo per guarire è partecipare a una danza. La danza riscalda n | om e "cuoce" le unghie.

Come? Il ballo pulisce le unghie rivelando la verità nel loro nucleo: connessione a quelle cose che danno vita. Amore Come la loro capacità di sentire si sveglia, i ballerini sentono i loro sentimenti bloccati più intensamente. Con il tocco delle mani vibranti dei guaritori e il continuo supporto di forti canti e battiti di mani, una persona sente quell'emozione come un senso di attrazione, di reattività, di vulnerabilità che si sente nel cuore – come una relazione con la fonte del puro n | om, una costellazione di energia vitale.

La danza è efficace qui in modi che differiscono dalle interpretazioni convenzionali della danza estatica. La danza non è una rappresentazione simbolica delle credenze o visioni del mondo dei boscimani. Non è un rituale che apre uno spazio liminale dal quale i partecipanti ritornano all'ordine sociale. Non è un evento fisico che catalizza cambiamenti metabolici o stati alterati di coscienza. L'efficacia della danza non è una questione di passi di apprendimento o di tecnica di padronanza.

Piuttosto, il ballo guarisce perché l'azione di partecipare al gioco tocca e libera l'intrinseca creatività cinetica degli esseri umani – la loro capacità di partecipare a un processo continuo di creazione che include il proprio sé. Li guida a partecipare, a ciò che chiamerei, ai ritmi del divenire corporeo (LaMothe 2015).

Come dicono gli anziani: "Le persone hanno bisogno di ballare ogni settimana, anche due volte a settimana … Quando le nostre unghie sono pulite e forti, sentiamo un vibrante ronzio e sentiamo un ronzio tonale edificante dentro di noi. C'è sempre musica nel nostro cuore e nella testa "(12).

Gli anziani Bushman sanno: "Questi sono tempi urgenti e pericolosi e la nostra saggezza è necessaria per guarire il mondo" (1). Quella saggezza non è solo conoscenza di qualcosa o di come fare qualcosa. Non è solo la conoscenza che la connessione diretta con Dio è possibile. È piuttosto comprensibile che le danze estatiche e il canto siano vitali per la salute e il benessere della vasta rete della vita, inclusi gli esseri umani.

Come affermano: "Il mondo ha bisogno di insegnanti e guaritori che cantano, ballano e tremano mentre l'amore di Dio scorre attraverso i loro cuori" (32). Infatti!

fonti:

Keeney, Bradford e Hillary Keeney, a cura di. Via del Boscimano raccontata dagli Anziani Tribali: Insegnamenti e pratiche spirituali del Kalahari Ju | hoansi. Bear & Company, 2015.

Keeney, Bradford e Hillary Keeney. "Dancing Nom." Journal of Dance and Somatic Practices . Vol 1, No. 1, 11-22, 2012.

LaMothe, Kimerer. Perché We Dance: una filosofia del diventare corporeo . Columbia University Press, 2015.

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