Va bene criticare un santo? On Humanizing Viktor Frankl

Va bene criticare un santo ?: una risposta ai miei critici

In uno strano frammento di sincronicità, la principessa Diana, Madre Teresa e Viktor Frankl morirono tutti entro sei giorni l'una dall'altra nella tarda estate del 1997. A quel tempo stavo ancora lavorando al mio libro su Frankl che iniziai nel 1993 alla NYU . Quando morì nel 1997, Viktor Frankl era famoso in tutto il mondo. Il suo necrologio nei NYT ha catturato i suoi consensi e ha evidenziato la sua sopravvivenza di Auschwitz. All'epoca avevo già scoperto che Frankl era ad Auschwitz solo da tre giorni, in base ai registri dei treni. Più tardi nella mia ricerca ho appreso che Frankl era stato tenuto in deposito ad Auschwitz solo prima di essere trasferito a Dachau dove era stato numerato e rasato. Ho contattato Holcomb Noble al New York Times, che aveva scritto l'obiezione per Frankl, per vedere se era interessato a correggere quell'errore e alcuni altri nel suo pezzo, ma è stato respinto. E 'stato un segnale iniziale che avrei avuto un momento difficile per mettere le cose in chiaro su Viktor Frankl.

Mi sono anche chiesto se stavo facendo la cosa giusta criticando e umanizzando così la santa persona di Frankl. Avevo poca esperienza professionale come professore a contratto presso la Cooper Union di New York e solo di recente ho superato i miei esami completi alla New York University. D'altra parte, dato il mercato del lavoro accademico, avevo già iniziato a realizzare che il mio sogno di un lavoro in pista era altamente improbabile, quindi non ero preoccupato delle implicazioni professionali di assumere qualcuno della statura di Frankl. Ricordo anche di aver incontrato il famoso storico Fritz Ringer a Houston alla German Studies Association nell'autunno del 2000 su un autobus per l'aeroporto. Ho condiviso le mie ricerche con lui e ho inviato una bozza di un articolo su cui stavo lavorando. La sua risposta e-mail era breve e al punto, "avrai amici che non vuoi e nemici che non ti servono." Lo sapevo già, ma nonostante le ovvie insidie ​​ero convinto che la vita di Frankl fosse un storia affascinante degna di essere raccontata. Continuo a sostenere la sua continua attenzione sulla questione del significato umano e la sua particolare risposta offre un'ottima introduzione ai temi principali della storia intellettuale europea del XX secolo. Il Journal della Biblioteca gli ha dato una recensione stellata e l'ha descritta abbastanza secondo me come "Intellettualmente esigente, questa è una biografia accademica e lodevole e una storia intellettuale. I lettori laici saranno sfidati; psicologi e storici saranno grati. "Certamente non tutti gli psicologi e gli storici sono stati grati.

Presto mi sono anche consolato con il supporto di molti buoni consiglieri e in particolare del mio amico Lawrence Birken che insegnava alla Ball State University. "Larry" era la persona che originariamente suggeriva che potevo guardare a Frankl come un modo per pensare ad alcune delle questioni più filosofiche che stavo chiedendo. E, dopo la mia ricerca iniziale e la mia scoperta degli aspetti più controversi della biografia di Frankl, è stato anche "Larry" che ha detto che il mio approccio a Frankl è stato molto simile alla critica di Christopher Hitchens su Madre Teresa intitolata The Missionary Position: Mother Teresa in teoria e pratica. Poi con il suo sorriso ironico e lo spirito arguto Larry ha detto che l'unica differenza è che Hitchens è più intelligente e scrive meglio.

Nella mia biografia rivista di Viktor Frankl del 2015, pubblicata da Berghahn Press, ho fatto del mio meglio per fornire un ritratto accurato della vita di Viktor Frankl. Ho trascorso più di 20 anni sul libro e, a causa di una serie di circostanze sia personali che professionali, c'era una differenza di dieci anni tra la pubblicazione della versione tedesca del libro e quella inglese. Soprattutto Alexander Batthyany, direttore del Viktor Frankl Archive di Vienna, ha scritto un breve libro in risposta al mio nel 2008. Ciò ha portato ad un certo numero di incontri tra Alex ed io sulle nostre differenze nel 2010. Ho fatto del mio meglio per includere i suoi suggerimenti e lo scambio fatto per un libro migliore. Tuttavia, il suo interesse per l'utilità terapeutica della Logoterapia e la mia attenzione sulla presunta soluzione di Frankl alla questione del significato umano e delle questioni relative alla storia europea del XX secolo hanno lasciato un divario tra noi su una serie di questioni.

Tuttavia, sarei il primo ad ammettere che c'è una differenza significativa di tono tra la versione tedesca del 2005 e quella più recente in inglese. Quando scrissi per la prima volta la biografia di Frankl, fu una parte di una ricerca e una parte di un avvocato. Col senno di poi indubbiamente ho canalizzato un po 'del mio rabbioso edipico rabbia gioviale a Frankl e ho anche sentito di "aver bisogno" di denunciare Frankl data la sua santa fama. Ma ero anche profondamente, profondamente turbato dalla falsa rappresentazione di Frankl del suo periodo ad Auschwitz e dagli esperimenti medici che condusse durante la guerra. Ho quindi concluso il libro del 2005 con la seguente giustificazione delle mie critiche che ho titolato in modo difensivo e sardonico. Tutti hanno bisogno di un eroe, vero? Cito per intero.

"Ho cercato di fornire un ritratto accurato della vita di Viktor Frankl. In tal modo, ho presentato il viaggio di Frankl nel 20 ° secolo come una storia profondamente austriaca. Dal suo socialismo giovanile nella Vienna rossa, alla sua svolta conservatrice negli anni Trenta, alle sue ambigue attività durante la guerra, e infine alla sua volontà di riconciliare e seppellire il passato dopo la guerra, è particolarmente austriaco. Dopo una vita così affascinante, ha acquisito fama grazie soprattutto alla sua sopravvivenza di Auschwitz. Ho anche provato a rivedere il suo personaggio pubblico quasi santo con un resoconto più equilibrato, più umano-troppo umano. Ciò mi ha portato a concentrarmi sulle discutibili attività belliche di Frankl e sulla successiva scelta di tornare a Vienna dopo la guerra e riconciliarmi. La vita di Frankl esemplifica l'esperienza di molti austriaci la cui risposta al nazismo era un misto di resistenza, accomodamento e collaborazione, e dopo la guerra, negazione e sepoltura del passato.

Ho cercato di essere accurato, ma per timore che una persona semplice possa pensare che io abbia gli austriaci – o anche più rozzi, ebrei – vorrei cogliere l'occasione per descrivere come sono arrivato alla mia visione critica. Per chiunque abbia scritto una dissertazione di dottorato non sorprenderà che le domande che stavo ponendo per condurmi a studiare Viktor Frankl e la successiva produzione intellettuale siano un po 'remote. All'inizio mi interessavano le questioni teoriche del nichilismo, la divulgazione dell'esistenzialismo, l'associazione dell'esistenzialismo con le origini della thanatologia e il fenomeno della morte di massa nel ventesimo secolo. Nei termini più semplici stavo cercando di scrivere una storia che iniziò con il postulato di Freud dell'istinto di morte e si concluse con Kervorkian e la scienza della thanatologia. Data la fama morale di Frankl, e il viaggio da una prima influenza di Freud, all'esistenzialismo e all'Olocausto e ai commenti critici su Kevorkian, ho pensato che la sua vita potesse fornire un caso di studio per aiutare a pensare a questi problemi. Sebbene vi siano dei residui di questi interessi nel presente lavoro, queste preoccupazioni teoriche sono più o meno remote, e l'attenzione si concentra sull'intersezione tra gli interessi intellettuali di Frankl, le sue scelte professionali e la storia austriaca.

La genesi del mio approccio critico a Viktor Frankl si è verificata quando ho scoperto che aveva sperimentato sulla gente durante la guerra. La mia scoperta è avvenuta nell'estate del 1994, quando ho trascorso un mese a studiare la vita di Frankl alla Graduate Theological Union di Berkeley, in California. Mentre riflettevo sulla ricerca, continuavo a rivedere la sua intervista del 1981 con il regista canadese Tom Corrigan, in cui descriveva con esitazione la chirurgia sperimentale al cervello che eseguiva su pazienti ebrei suicidi dal 1940 al 1942. Queste attività erano così fuori dal personaggio per i moralmente famosi Sopravvissuto all'Olocausto Ovviamente qualcosa sembrava stranamente sbagliato. Qual era il contesto di questi esperimenti? Perché non c'era stata alcuna discussione sui suoi sforzi nella letteratura su di lui? Frankl stava nascondendo qualcosa? Sembrava che lo fosse – dal momento che sul nastro ha detto a Corrigan che stava descrivendo dettagli della sua vita "a malapena noti a nessuno". Frankl ha anche detto a Corrigan che questi dettagli erano "solo per te e Joseph Fabry" e "non possono essere usati senza permesso speciale "e poi aggiunto" anche se questi dettagli non possono essere utili … ma potrebbero essere di interesse. "In quel momento si aprì un vuoto tra la personalità pubblica di Frankl e la realtà delle sue attività di uomo. Il divario è diventato un baratro mentre perseguivo la mia ricerca, ma non ho mai cercato di criticarlo o di attaccare la sua integrità, sebbene abbia mantenuto una certa distanza critica che considero obiettiva. Quell'autunno, quando interrogai il curatore dell'archivio Frankl Robert Leslie (anch'egli discepolo di Frankl) se avesse saputo qualcosa degli esperimenti, disse che "non ne aveva mai sentito parlare". Dovrei aggiungere che la sua risposta sembrava del tutto genuina.

Quando sono venuto a Vienna per la prima volta nel 1995, ho partecipato alla festa del 90 ° compleanno di Frankl. Al giubileo scoprii che aveva aggiornato e ristampato il suo abbozzo biografico dal 1973. In Was nicht in meinen Büchern steht (Ciò che non è detto nei miei libri) fui sbalordito nel leggere la sua interpretazione degli esperimenti medici come sforzi eroici per salvare vite. A quel tempo – e forse è solo a causa del mio intenso individualismo americano – ho tenuto l'opinione opposta. Ero indignato e sentivo questi esperimenti come un'offesa contro l'umanità. Mi ha anche colpito quanto diversa fosse la versione che Frankl presentava al pubblico della descrizione segreta e quasi imbarazzata che ha dato a Corrigan. Fu questo oltraggio e un po 'di disgusto per la sua sfrontatezza che mi portò a decidere di non intervistarlo. Ero convinto che Frankl fosse arrivato a credere nel suo status mitico e avessimo poco da dire o guadagnare l'uno dall'altro.

Ammetto prontamente che questa decisione di non intervistarlo mi ha aperto alla critica che non conoscevo l'uomo e che anch'io sono di parte. Sul primo numero, dato il suo passato ambiguo, il modo seguente in cui ha coltivato la sua fama e si è comportato in pubblico, non mi faccio ridere quando dico che sono contento di non averlo conosciuto personalmente. Anche adesso, quando rileggo la ricerca del significato dell'uomo, e poi ripenso alla mia prima lettura, mi sento come se fossi incantato. Sulla base di questa sensazione, forse in un certo senso sono parziale. Penso che la maggior parte delle persone intellettualmente oneste capisca la mia reazione. Tuttavia, ho fatto del mio meglio per dare un'interpretazione onesta e obiettiva, nonostante la mia ammissione, e credo giustificato, disprezzo. Alla fine però il lettore deve decidere se ho catturato adeguatamente l'ambiguità in Viktor Frankl.

La biografia ufficiale di Frankl è apparsa di recente in inglese. Il discepolo e logoterapista, Haddon Klingberg descrive il suo libro Quando la vita ci chiama: L'amore e l'opera vitale di Viktor ed Elly Frankl come "una sfacciatamente simpatica interpretazione della loro storia". Ancora Klingberg tenta di affrontare alcune delle polemiche che circondano Frankl . Anche se non cita nessuno dei miei scritti, Klingberg mi ha intervistato una volta e sono certo che mi ha in mente quando scrive: "Ho trovato altri 'studiosi' che erano davvero crociati – esaminando le loro fonti e tagliandole per costruirne una caso o altro, a malapena in grado di nascondere le loro motivazioni politiche e personali. "Ho messo a nudo i miei pregiudizi sopra, ma poiché gran parte del suo capitolo" Polemica, conflitto e critica "tenta di scusarsi per gli aspetti più scandalosi della vita di Frankl che ho scoperto , ha certamente proiettato le sue fonti. Tuttavia, l'apologetica di Klingberg non è quasi convincente. Il rapporto tra Frankl e il suo mentore Otto Pötzl è descritto come "un'associazione professionale e personale unica e duratura" in cui "Viktor pensava che Pötzl fosse un genio assoluto e il professore ammirava Viktor per la sua creatività e rapidità." L'appartenenza nazista di Pötzl è passata con l'affermazione che "Pötzl era tra le molte altre persone oneste che si erano uniti ai nazionalsocialisti" e "Pötzl era, secondo la duratura stima di Viktor," nessun nazista "- non in simpatia, non nel comportamento." Le discutibili relazioni pubbliche e sociali di Frankl Kurt Waldheim e Jörg Haider – che molti nella comunità ebraica austriaca hanno trovato profondamente preoccupanti – sono trattati in modo molto superficiale e scusato. Ad esempio, sulla questione di Frankl firmare un libro "al mio amico Jörg Haider" afferma Klingberg; "Frankl nel corso degli anni ha autografato migliaia di libri per ammiratori, spesso usando la parola" amico "anche per persone che non conosceva bene." Non sorprende che non si menzioni la partecipazione di Frankl all'Istituto Göring, né alcuna menzione del chirurgia cerebrale sperimentale (anche se questo era il tema centrale dell'intervista di Klingberg con me).

Sulla mia rivelazione che Frankl era ad Auschwitz da tre giorni, Klingberg afferma "quando si rivolgeva di tanto in tanto … ai tre anni trascorsi ad Auschwitz e Dachau … usava questi nomi come quelli che il suo pubblico probabilmente riconoscerebbe." Aggiunge poi, "in ogni istante il suo punto "nel contesto" era qualcosa di diverso dai campi di nominazione o cronaca. "La difesa di Klingberg della mendacia di Frankl è un errore, e il problema del perché Frankl non ha mai rivelato completamente la sua esperienza sul campo rimane.

Ho sostenuto che questa disonestà di Frankl lo apre alla critica che ha sfruttato la sua sopravvivenza di Auschwitz. Sulla questione che Frankl ha usato la sua sopravvivenza di Auschwitz per promuovere la sua psicoterapia centrata sul significato, Klingberg difende Frankl con l'affermazione "che quello che stava dicendo è: a parità di condizioni, l'atteggiamento che si è preso e il significato che si è trovato potrebbe fare la differenza tra la vita e la morte. "Ma si ripete, nell'inferno di Auschwitz, l'atteggiamento contava poco o nulla per sopravvivere. Ad Auschwitz sono stati uccisi 1,3 milioni, pochi sono sopravvissuti. Frankl è sopravvissuto perché è uscito rapidamente. In un passaggio stranamente significativo Klingberg descrive come durante il suo trasporto da Auschwitz Frankl fu "elettrizzato … a dirigere 'solo' per Dachau" e non l'orribile campo di lavoro di Mauthausen. "L'incapacità di Klingberg di pensare seriamente ai problemi riguardanti la sopravvivenza di Frankl, e invece offrire giustificazioni e razionalizzazioni è comprensibile in base alla sua simpatia per il suo soggetto. Ma ancora una volta, tali argomentazioni riflettono ulteriormente il fascino dell'eroica visione di Frankl della sopravvivenza e servono a distorcere la nostra comprensione della realtà di Auschwitz.

Il tentativo di Klingberg di sostenere la santa persona di Frankl nonostante la mia revisione critica basata sui fatti è un riflesso dell'intensità quasi religiosa dei suoi discepoli e seguaci. In seguito, non mi aspetto che le mie rivelazioni e le mie riflessioni possano andare molto lontano nel disilluderle della loro idolatria. La mia speranza è che almeno riconosceranno che Frankl era certamente una figura molto più ambigua di quanto non soppesse la sua immagine pubblica.

Al centro della polemica su Frankl c'è il problema della memoria. Negli ultimi anni gli storici hanno capito che la memoria spesso ha una qualità mitica in qualche modo rimossa dal fatto e dalla realtà. Siamo anche venuti a riconoscere che la memoria ha una moltitudine di livelli (personali, pubblici, locali e nazionali) dove eventi particolari assumono significati diversi. Inoltre, la memoria delle funzioni gioca a stabilizzare identità diverse è diventata una preoccupazione centrale. Credo di aver provato con successo che la memoria personale di Frankl, come riposto nella sua autobiografia, era in meinen Büchern steht e Man's Search for Meaning ometteva dettagli importanti e falsificava certe realtà per promuovere un'immagine lionizzata e mitica. A un livello culturale più generale, credo anche che le dichiarazioni e le apparizioni pubbliche di Frankl abbiano sostenuto la sepoltura del passato ambiguo in Austria e abbiano profondamente esemplificato il problema austriaco con la memoria pubblica. Ciò che le razionalizzazioni e le giustificazioni di Klingberg e altri seguaci suggeriscono è che la struttura istituzionale della logoterapia che dipende da un'immagine lionizzata del fondatore, ora ha un problema con la memoria. Si vedrà se questo libro servirà a far crescere ulteriormente la consapevolezza sul passato ambiguo in Austria. Infine, sostengo che in un certo senso sono più obiettivo perché sono sia un americano che non ho un interesse professionale nella santità della memoria di Frankl. Se tuttavia il lettore trova ancora la mia critica troppo zelante, farò un'altra confessione. Come storico sono stato a lungo turbato dalle implicazioni morali e culturali dell'Olocausto. Il fatto che Frankl abbia interpretato e continui a giocare un ruolo significativo nel modo in cui viene memorizzato Auschwitz motiva la mia riflessione critica sulla sua vita ".

Un sacco di acqua è passata sotto i ponti da quando ho scritto questa conclusione circa 15 anni fa. Ero difensivo sapendo che stavo criticando un santo e molti austriaci (e alcuni americani come Klingberg) erano indignati per le mie rivelazioni su Frankl. Trovo strano che simili a Klingberg le due recenti recensioni del mio libro inglese non menzionino gli esperimenti medici condotti da Frankl nel 1940-42 su ebrei suicidi viennesi che trovo così preoccupanti. Il rinomato Allan Janik nella sua recensione arriva fino a questo punto affermando che Frankl era "internazionalmente celebre per la prevenzione del suicidio". Chiaramente Janik è un ammiratore di Frankl, ma dal momento che gli esperimenti sono stati supportati dai nazisti per il possibile uso in tempo di guerra, devo chiedermi se questa è la celebrazione internazionale Janik si riferisce a?

Frankl ha vissuto un'affascinante vita del 20 ° secolo non solo sopravvivendo ad "Auschwitz" ma anche chiedendo continuamente "cosa significa tutto". Posso anche dire onestamente che non ho più disprezzo per Frankl e penso che sia evidente nel tono dell'inglese biografia. Questo perché nei primi anni 2000 ho avuto un'illuminazione sulla sopravvivenza dell'Olocausto mentre la ricerca mi ha portato a ripensare alla mia posizione. Descriverò il mio viaggio verso quell'epifania nei miei prossimi post. Ma in conclusione, anche se non vedo Frankl come un "santo", mi rendo conto che, come Madre Teresa, ne rimane uno per molti. Quindi sì, puoi criticare un santo ma per coloro che hanno bisogno di santi, una volta un santo è sempre un santo.

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