Una meditazione sull'amore e sulla perdita

Presso l'Institute for Meditation and Psychotherapy, sponsorizziamo una serie di film mensili che si concentra su una discussione di film che affrontano l'intersezione di psicologia e consapevolezza. Recentemente abbiamo visto Heart of a Dog , l'artista di Laurie Anderson, una riflessione sull'amore, sulla perdita e sulla morte. È tanto una meditazione guidata quanto un film. Lo trovo settimane dopo, ci sto ancora pensando.

Accessibile e senza pretese, ha la pura immediatezza di un film a casa. Anderson incornicia il film con una citazione di Kierkegaard: "La vita può essere capita solo all'indietro, ma deve essere vissuta in avanti." Nel tentativo di Anderson di dare un senso alla sua vita, attinge a musica originale, animazione, storie, psicologia buddista e sogni. E questo è un filmato di un tipo, Anderson ha girato gran parte di se stesso. Come la terapia, è una narrativa personale e confessionale. E, come la terapia, non è lineare, ma segue la qualità indisciplinata e frammentata delle nostre vite. Fatto con la voce sopra, e che ricorda i suoi pezzi di performance dei decenni passati, la sua voce melodiosa struttura il film e ci guida attraverso il difficile terreno della vita, e come cerchiamo di trovare un significato, "racconti la tua storia, la trattieni, e ogni volta lo dimentichi sempre di più. "

Le sue intuizioni sul passare del tempo, l'impermanenza, le storie che scegliamo di raccontare o non dire, ciò che ricordiamo e ciò che dimentichiamo sono profondi. Freud, così come Jung, sarebbero rimasti affascinati. Come la vita, questo film è pieno di tristezza. Immagini di pioggia schizzate sul vetro collegano la narrazione. Anderson intreccia le parole di un lama tibetano che le parla di "sentirsi tristi senza essere tristi".

Nella sua contemplazione sulla morte, attinge alla scrittura del defunto David Foster Wallace, il quale ha osservato che "ogni storia d'amore è una storia di fantasmi". Il film è staccato da alcune storie di fantasmi: il suo attaccamento materno al suo cane Lolabelle, un l'amore che non sapeva potrebbe accadere; la morte di sua madre, che non era in grado di amare; e il suo amore per il musicista Lou Reed, suo marito.

Entrando nel mondo di Anderson, diventiamo anche co-creatori, creando parallelismi con le nostre vite e perdite, i nostri traumi, i ricordi e le impressioni. Mentre il film sembra essere fluido e lirico, è in realtà attentamente costruito e astuto, una meditazione perspicace sulla nostra realtà politica e psicologica. Un'osservazione sullo spettro limitato dei colori dei cani (per lo più tonalità verdi e blu), si adatta perfettamente ai filmati dei droni di colore verde post 9/11. Mentre il film è stato distribuito nel 2015, le scene di sorveglianza sono sempre più spaventose, mentre ci rendiamo conto di come stiamo perdendo sempre più privacy.

Le immagini di New York dopo l'11 settembre cedono ad altre immagini di pericoli dal cielo, falchi predatori che circondano il cane Lolabelle in una tranquilla passeggiata. I frequenti scatti del cielo sembrano dapprima studi artistici di nuvole, finché non ci rendiamo conto che Anderson sta riflettendo sul significato multistrato del Cloud, che è pieno di dati su tutti noi.

Il cuore di un cane offre la speranza della redenzione. Bloccata nel suo lutto da sua madre, e incapace di sfuggire ai ricordi dell'assunzione di sé, della pre-occupazione e della negligenza di sua madre, Anderson rivela che attraverso la meditazione di compassione buddista tibetana la sua visione di sua madre potrebbe espandersi, ed è in grado di ricordare un memoria che è profondamente guaritrice e trasformativa.

Nella ricerca del film, mi sono imbattuto in un'intervista con Anderson apparso su Rolling Stone il 21 novembre 2013. È una delle descrizioni più profonde, amorevoli e ispiratrici della morte che ho incontrato:

"Non ho mai visto un'espressione piena di meraviglia quando Lou è morto … I suoi occhi erano spalancati. Tenevo tra le mie braccia la persona che amavo di più al mondo e parlavo con lui mentre moriva. Il suo cuore si fermò. Non aveva paura. Ho dovuto camminare con lui fino alla fine del mondo. La vita, così bella, dolorosa e abbagliante, non migliora. E la morte? Credo che lo scopo della morte sia la liberazione dell'amore ".

Susan Pollak, MTS, Ed.D., è coautrice di Sitting Together: Essential Skills per Mindfulness-Based Psychotherap y, (Guilford Press) e co-fondatrice del Center for Mindfulness and Compassion presso Cambridge Health Alliance, Harvard Medical School , dove ha insegnato e supervisionato per oltre 20 anni.

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