Trance di "Unreal Other"

La verità è che senza una genuina disponibilità a lasciare entrare la sofferenza degli altri, la nostra pratica spirituale rimane vuota.

Padre Theophane, un mistico cristiano, scrive di un incidente accaduto quando si è preso una pausa dai suoi doveri secolari per il rinnovamento spirituale in un monastero remoto. Avendo sentito parlare di un monaco che era ampiamente rispettato per la sua saggezza, lo ha cercato. Teofano era stato avvisato che quest'uomo saggio dava consigli solo sotto forma di domande. Desideroso di ricevere la sua contemplazione speciale, Theophane si avvicinò al monaco: "Sono un parroco e sono qui in ritiro. Potresti darmi una domanda su cui meditare? "

"Ah, sì." Rispose il saggio. "La mia domanda per te è: di cosa hanno bisogno?" Un po 'deluso, Theophane lo ringraziò e se ne andò. Dopo alcune ore di meditazione sulla domanda e sentendosi come se non stesse andando da nessuna parte, decise di tornare dall'insegnante.

"Mi scusi", iniziò, "Forse non mi sono chiarito. La tua domanda è stata utile, ma non ero così interessato a pensare al mio apostolato durante questo ritiro. Piuttosto, volevo pensare seriamente alla mia vita spirituale. Potresti darmi una domanda per la mia vita spirituale? "

"Ah, capisco," rispose l'uomo saggio. Quindi la mia domanda è: "Di cosa hanno davvero bisogno?"

Come tanti di noi, Padre Teofano aveva assunto che la vera riflessione spirituale si concentra sul nostro sé solitario. Ma come l'uomo saggio gli ricordò, il risveglio spirituale è inestricabilmente coinvolto con gli altri. Poiché Theophane si concentrava sui bisogni di coloro a cui era stato dato per servire, riconosceva la loro vulnerabilità e il desiderio di amare – e si rendeva conto che i loro bisogni non erano diversi dai suoi.

La domanda suggerita dall'uomo saggio fu meravigliosamente realizzata per risvegliare in Teofano la vera profondità spirituale che deriva dal prestare molta attenzione agli altri esseri umani.

Come Theophane, ogni volta che siamo presi nel nostro dramma egocentrico, tutti gli altri diventano "altri" per noi, diversi e irreali. Il mondo diventa uno sfondo per la nostra esperienza speciale e tutti in esso servono come cast di supporto, alcuni come avversari, alcuni come alleati, la maggior parte semplicemente irrilevanti. Poiché il coinvolgimento con i nostri desideri e preoccupazioni personali ci impedisce di prestare molta attenzione a chiunque altro, coloro che ci circondano, anche familiari e amici, possono diventare figure di cartone irreale, bidimensionali, non umani con desideri e paure e cuori palpitanti.

Più qualcuno ci sembra diverso, più irreale può sentirci. Possiamo facilmente ignorare o licenziare le persone quando sono di una razza o religione diversa, quando provengono da una diversa "classe socio-economica". Valutandole come superiori o inferiori, migliori o peggiori, importanti o non importanti, ci distanziamo .

Fissando le apparenze, i loro sguardi, i loro comportamenti, i loro modi di parlare, li fissiamo come certi tipi. Sono sieropositivi o alcolisti, di sinistra o fondamentalisti, criminali o potenti, femministi o buoni. A volte il nostro tipo di casting ha più a che fare con il temperamento: la persona è noiosa o narcisista, bisognosa o invadente, ansiosa o depressa. Se estremo o sottile, digitando gli altri rende il vero umano invisibile ai nostri occhi e chiude il nostro cuore.

Una volta che qualcuno è un altro irreale, perdiamo di vista il modo in cui fanno male. Poiché non li sperimentiamo come esseri sentitori, non solo li ignoriamo, possiamo infliggergli dolore senza scrupoli. Il non vedere che gli altri sono reali porta a un padre che rinnega suo figlio per essere gay, genitori divorziati che usano i loro bambini come armi. Tutta l'enorme sofferenza della violenza e della guerra deriva dal nostro fallimento fondamentale nel vedere che gli altri sono reali.

Nell'insegnare le pratiche di compassione, a volte chiedo agli studenti di ricordare qualcuno che vedono regolarmente ma non sono coinvolti personalmente. Quindi li invito a considerare "Di cosa ha bisogno?" "Che cosa ha paura di questa persona?" "Che cosa è la vita per questa persona?"

Dopo una di queste meditazioni, uno studente mi ha contattato per riferire che era accaduta una cosa meravigliosa da quando aveva cominciato a fare questa pratica. Quando vedeva i colleghi al lavoro, i vicini che camminavano con i loro cani, i commessi nei negozi, aveva detto nella sua mente: "Sei reale. Sei reale."

Piuttosto che essere degli sfondi per la sua vita, li stava trovando prendere in vita da lei. Si sarebbe accorta di un bagliore di curiosità negli occhi, un sorriso generoso, un ansioso digrignare i denti, un pendio deluso e rassegnato alle spalle, il dolore in uno sguardo abbattuto. Se fosse rimasta un attimo di più, sentiva anche la loro timidezza, il loro imbarazzo o la loro paura. Mi disse: "Più sono reali per me, più mi sento reale, caldo e vivo. Sento una vicinanza nel solo essere umani insieme. Non importa chi sono … sento di poterli accettare come parte del mio mondo ".

Quando ci fermiamo a partecipare e vediamo gli altri come reali, scopriamo il legame nascosto che esiste tra tutti gli esseri. Nella sua poesia "Gentilezza", Naomi Shihab Nye scrive:

Prima di imparare la tenera gravità della gentilezza

devi viaggiare dove l'indiano in un poncho bianco

giace morto sul ciglio della strada.

Devi vedere come potresti essere tu,

come anche lui era qualcuno

chi ha viaggiato attraverso la notte con i piani

e il semplice respiro che lo ha tenuto in vita.

Adattato da Radical Acceptance, 2013

  © Tara Brach

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