The Broken Self

Le idee, come le mode e le mode, vanno e vengono. Aumentano nella coscienza pubblica e diventano questioni di interesse comune. Per un po ', o almeno così sembra, tutti parlano di "esso". Questa idea viene aggiunta al nostro registro dei beni personali, alle cose che conosciamo, rispettiamo e usiamo. Mostriamo i nostri poteri di discernimento da come lo mostriamo agli altri. Noi li giudichiamo – e noi stessi – secondo i suoi standard. Quindi con incrementi, o qualche volta improvvisamente, il nostro entusiasmo vacilla. Come un vestito preferito o un cappotto sportivo, la cosa si ritira fino alla fine dell'armadio. L'attenzione si trasforma altrove. Si trova un nuovo tesoro.

Il concetto di alienazione ha subito tali vicissitudini. Cinquanta anni fa: quanto lontano sembra? – il soggetto era di gran moda. Intellettuali, artisti e altri esponenti della cultura si sentivano obbligati, anzi ansiosi, a commentare. Fu concordato, almeno da quelli di certi circoli socio-politici, che le persone contemporanee fossero intrappolate in circostanze di disconnessione personale e frammentazione. Si diceva che il disordine avesse cause sociali e culturali. Era profondo nella sua distribuzione e nelle sue implicazioni. Come dice uno scrittore, viviamo ora nell '"era dell'alienazione" (Murchland, 1971).

Naturalmente, l'idea dell'auto-coming-apart – di persone che si allontanano dalle fonti del proprio essere – non è una creazione degli anni '60. È generalmente riconosciuto come un tema della trasformazione "moderna", il grande concorso di circostanze che separano gli individui dalle comunità e, come parte di quel processo, ha richiesto a queste persone di distinguersi come entità del proprio genere. Il periodo moderno (cinquecento anni e oltre) è un'era di auto-riparazione, quando tutti sono incoraggiati a diventare qualcosa di più di quanto lo siano ora. Tale etica, che premia la valutazione critica e la modifica guidata dai propri standard, produce quasi inevitabilmente l'insoddisfazione che non si è raggiunto – o si diventa – ciò che potrebbero. A volte quelle carenze sono attribuite alle restrizioni imposte alla libera espressione da altre persone. A volte riflettono limiti più profondamente personali. In entrambi i casi, è normale che le persone moderne si sentano molto male. Il nostro edificio più caro – e oltraggiato – è noi stessi.

A volte, il sé che abbiamo costruito è considerato di costruzione scadente. Le sue stanze sono piene di beni illeciti, offerte che non potremmo rifiutare e altre acquisite scioccamente. Alcuni dei suoi spazi, una volta accoglienti, ora non ci sono familiari. Quando guardiamo nei suoi specchi, non ci riconosciamo o, peggio, riconosciamo pienamente qualcuno che non approviamo. È l'essenza dell'alienazione che le persone si ritrovano senza casa proprio nei territori che chiamano casa. Gli alieni sono "altri", estranei che vagano ai margini del loro stesso benessere.

Le persone si sono sempre sentite così riguardo al divario tra realtà e possibilità? Nessuno dovrebbe idealizzare il mondo pre-moderno, ma le società tradizionali – nel bene e nel male – hanno incorporato le persone molto più pienamente nelle loro condizioni di vita. In tali contesti, l'individualità non era molto apprezzata. Le persone accettavano i termini delle identità che erano state concesse e gli stretti sistemi di opportunità delle loro comunità locali. Si sentivano vicini ai poteri sacri che li animavano. Sopportarono – anzi trovarono gioia – condizioni che pochi di noi ora desidererebbero. Noi moderni siamo troppo cosmopoliti e troppo morbidi per desiderare la vita dei nostri antenati. Il nostro privilegio è immaginare tutte le cose che potremmo essere. La nostra maledizione deve essere ricordata, ogni giorno, di ciò che non siamo. Viviamo nell'ombra delle nostre stesse aspettative. La maggior parte di noi non si è completamente realizzata. E noi lo sappiamo

Come si dovrebbe pensare a questa qualità della divisione personale e del disagio? Di seguito sono descritte due grandi tradizioni di studio sull'alienazione. Entrambi condividono il punto di vista generale secondo cui l'alienazione rappresenta una separazione delle persone dalla loro stessa sostanza, un fondamento che entrambe le stabilizzano e le orientano, facendole sentire a proprio agio in quello che stanno facendo e offrendo un significato alla loro vita. Il disaccordo tra le due tradizioni è incentrato su cosa sia questo fondamento e, di conseguenza, ciò di cui le persone hanno più bisogno per una vita soddisfacente.

Un approccio raggiunge la massima espressione nella tradizione marxiana. Come Marx sviluppò nei suoi manoscritti economici e filosofici del 1844, gli umani come gli altri animali hanno bisogni materiali molto basilari. Ma le persone hanno ampliato i poteri di coscienza che permettono loro di imporre complicate visioni sulle loro vite e di organizzare varie forme di lavoro per raggiungere le loro ambizioni. Per il grande predecessore di Marx, il filosofo Hegel, l'essenza dell'alienazione era il divario tra la coscienza umana e la profonda, se difficile da conoscere, razionalità di Dio, poiché questo si stava rivelando attraverso la storia. Privato di una sensibilità religiosa, Marx credeva che gli umani stessi dovessero fare la loro strada nel mondo. Se c'è una "logica" che trascende il mondo per noi da discernere, è il vasto schema di relazioni materiali (e specialmente economiche). La sfida per ogni persona è quindi scoprire dove si trovano nella parata della storia e, agendo vigorosamente, per creare le migliori circostanze che possono per se stessi, i loro cari e le loro comunità.

Per fare questo, le persone devono essere libere di esercitare i loro poteri di ragionamento e di lavoro. Ciò che non deve accadere, anzi l'essenza dell'alienazione, è per gli altri (e in particolare per quelli che non condividono il gruppo nelle condizioni di vita della domanda) di assumere le direttive di questa attività e di usarla per i propri interessi egoistici. Il lavoro alienato è il pericolo di ogni età, ma lo è soprattutto in un'era industriale dominata dalle grandi imprese. I lavoratori di tutto il mondo devono riconoscere le loro circostanze comuni, collegare le braccia e riprendere il controllo dei propri processi produttivi.

Come il lettore può vedere, questa visione dell'alienazione enfatizza i pericoli che ne derivano quando le persone vengono private dei poteri dell'espressione creativa. Abbiamo ragione, o almeno così pensa, rendere il mondo e realizzare noi stessi in ciò che abbiamo fatto. La persona alienata è colui che è stato privato di quelle capacità di esprimere e riflettere.

La seconda tradizione, che deve anche qualcosa a Hegel, è che le persone hanno bisogno di qualcosa di più della libertà di espressione. Hanno bisogno del supporto guida di qualcosa che va al di là dei loro pensieri e ambizioni personali. Quel punto di vista "comunitario" può essere opposto al punto di vista della "libertà" appena sviluppato. Lo stesso Marx ha sottolineato alcuni dei temi di questa seconda tradizione (con le sue preoccupazioni per le collettività dei lavoratori e dei governi socializzati), ma un campione migliore è forse il sociologo francese Emile Durkheim. Per Durkheim, che ha sviluppato la sua argomentazione più direttamente nel suo libro Suicide del 1897, la malattia del mondo moderno è un'ambizione non regolata. Quella condizione di appetito instabile e senza direzione che chiamava "anomia".

Proprio come dichiarò Marx, noi umani condividiamo molte qualità con altre creature. Ma siamo diversi, o almeno così sosteneva Durkheim, perché non abbiamo limiti chiaramente riconosciuti nei nostri desideri. I bisogni fisici possono essere affrontati e soddisfatti. I desideri, di carattere più psicologico e astratto, non possono. Quando non c'è alcuna forma riconosciuta di alterità che trascenda l'individuo – offrendo indicazioni stabili per pensiero, sentimento e comportamento – la soggettività diventa gonfia e piatta. Le persone non regolamentate cadono in ogni sorta di indiscrezione. A volte, si uccidono perché non vedono alcuna ragione (oltre la loro felicità momentanea) per vivere.

Molte persone hanno identificato il sacro come l'ancora del vivere. Durkheim, il figlio irreligioso di un rabbino, credeva che la stessa base potesse essere fornita dal coinvolgimento nelle comunità o anche nella società stessa. Le comunità, che rappresentano il lavoro di molte generazioni, non sono semplicemente dei limiti all'espressione personale; sono forme di abilitazione. La maggior parte delle attività importanti che eseguiamo dipende dal supporto di altre persone. Anche le nostre transazioni commerciali di routine – i "contratti" così enfatizzati nel nostro mondo moderno – si basano su sistemi di fiducia interpersonale e di controllo pubblico. Siamo persone più forti quando riconosciamo la nostra dipendenza – e l'obbligo nei confronti degli altri.

L'individuo alienato è quindi uno che vaga attraverso la società in modo egocentrico e senza impedimenti. Queste persone sono alienate perché si sono tagliate fuori dai loro principali mezzi di supporto, dalla guida e dal rispetto altruistico. Troppi di noi credono che saremmo persone migliori e più forti se solo fossimo lasciati soli a perseguire le nostre visioni di vita private. L'opposto di questa convinzione potrebbe essere la più vera. Noi vacilliamo come persone perché non abbracciamo le nostre responsabilità alle comunità più ampie che creano e sostengono le condizioni in cui viviamo.

Come sanno coloro che hanno letto le voci precedenti in questo blog, credo che entrambe le tradizioni descritte sopra siano racconti legittimi di benessere personale. Per soddisfare noi stessi, abbiamo bisogno di sperimentare l'espressione creativa e l'auto-direzione. Ho trattato questo impegno in termini di due diversi percorsi dell'essere: lavoro e gioco. Nel lavoro, intraprendiamo progetti di conseguenza; in gioco, produciamo le possibilità di vivere. Tutti noi abbiamo bisogno di tali opportunità per "fare" le nostre vite. Quando queste opportunità vengono bloccate, la diminuzione della soggettività viene intesa correttamente come alienazione.

Ma l'auto-invenzione non è abbastanza. Abbiamo anche bisogno di abitudini di auto-scoperta, sviluppate attraverso incontri rispettosi con le fonti dell'essere che stanno al di là di noi. Ho discusso quelle strategie in termini di altri due percorsi: communitas e rituali. Communitas ci immerge nelle relazioni del mondo; il rituale offre supporti utili per vivere. Entrambe le strategie sottolineano che le altre persone – e le loro creazioni – sono fondamentali per il nostro benessere. Invece di rifiutare o rifiutare quei contributi, dovremmo impegnarci con loro in modi considerati. Il sé è costruito dall'esterno e dall'interno.

Non è semplice stabilire un sé pienamente funzionante e adeguatamente intraprendente. Alcune strategie sono comunemente sovradimensionate, mentre altre sono trascurate. Ma le persone non alienate riconoscono di avere posizioni sia come soggetti nella propria immaginazione sia come oggetti nella coscienza degli altri. I sé spezzati sono guariti nella raccolta di questi temi.

Riferimenti

Durkheim, E. (1897/1951). Suicidio: uno studio in sociologia . New York: stampa gratuita.

Murchland, B. (1971). L'era dell'alienazione: l'uomo frammentato – Le radici della sua disperazione e le sue possibilità di sopravvivenza . New York: Random House.

Marx, K. (1844/1999). Manoscritti economici e filosofici . In E. Fromm, Marx's Concept of Man (pp. 87-196). New York: Continuum.

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