Sull'affermazione di Sam Harris secondo cui la scienza può rispondere a domande morali

Il brusio dei circoli laici è stato di recente in un discorso TED di Sam Harris, l'autore di The End of Faith e di Letter to a Christian Nation . Il titolo del discorso di Harris è "La scienza può rispondere a domande morali" e tu sai solo che come ex scienziato e attualmente filosofo, devo semplicemente commentare. A quanto pare, ci sono molte cose su cui io e Harris siamo d'accordo, ma penso che il suo obiettivo principale sia in realtà il relativismo morale, e che otterrebbe una maggiore distanza dal allearsi con la filosofia (non con l'esclusione della scienza), piuttosto che prendendo quello che sembra essere lo stesso atteggiamento scientista errato che Richard Dawkins e Jerry Coyne sono venuti ad incarnare così bene. Ma iniziamo con un riassunto degli argomenti di Harris, con ampie citazioni dalla conferenza, procedendo poi al mio commento.

Harris inizia con un'affermazione piuttosto sorprendente: "La separazione tra scienza e valori umani è un'illusione", aggiungendo "fatti e valori sembrano appartenere a sfere diverse [ma] Questo è chiaramente falso. I valori sono un certo tipo di fatti. Sono fatti riguardanti gli esseri ben dotati di creature coscienti. "Questo è un attacco frontale a quello che in filosofia è noto come fallacia naturalistica, l'idea – introdotta da David Hume – che non si possono derivare direttamente dei valori (cosa dovrebbe essere) dai fatti (cosa è). Come Hume celebrava nel Trattato della Natura Umana :

"In ogni sistema di moralità, che ho incontrato fino ad ora, ho sempre osservato che l'autore procede per qualche tempo nei modi ordinari di ragionamento, stabilisce l'essere di un Dio o fa osservazioni riguardo alle vicende umane; quando all'improvviso sono sorpreso a trovare, che invece delle solite copulazioni di proposizioni, è, e non lo è, non incontro nessuna proposizione che non sia connessa con un dovere o un non dovrebbe. Questo cambiamento è impercettibile; ma è comunque l'ultima conseguenza. Poiché come questo, o non dovrebbe, esprime qualche nuova relazione o affermazione, è necessario che sia osservato e spiegato; e nello stesso tempo che dovrebbe essere data una ragione; per quello che sembra del tutto inconcepibile, come questa nuova relazione possa essere una deduzione dagli altri, che sono completamente diversi da essa. "

Harris giustifica la sua posizione chiedendo al suo pubblico di considerare in quali circostanze riteniamo di avere obblighi morali: "Perché non abbiamo obblighi etici verso le rocce? … Perché non pensiamo che le rocce possano soffrire. … [parlando poi di insetti che hanno una vita interiore molto limitata] Questa è un'affermazione di fatto, questo è qualcosa su cui potremmo avere ragione o torto ". Continua:" Se la cultura ci cambia, ci cambia cambiando il nostro cervello. E quindi qualunque variazione culturale ci sia nel modo in cui gli esseri umani prosperano, almeno in linea di principio può essere intesa nel contesto di una scienza della mente che matura, "implicando che la neurobiologia – il campo in cui sta conseguendo un dottorato – sarà presto la chiave del discorso morale.

Harris introduce poi l'idea di un "paesaggio morale" che descrive il tipo di decisioni etiche che favoriscono o ostacolano il benessere umano, e semplicemente non possono aiutarsi a intrufolarsi in qualche mistica mistica (ha un punto debole per il Buddismo e la meditazione trascendentale), suggerendo che forse un modo per accedere alla struttura del paesaggio morale è attraverso esperienze mistiche. Qualunque cosa.

Il discorso a questo punto prende una brusca svolta, in cui Harris mira al relativismo morale, anche se in realtà non menziona mai il termine: "Ammetti che ci sono risposte giuste e sbagliate alla domanda su come gli umani prospereranno cambierà il nostro modo di parlare sulla moralità ". Prendendo l'esempio di diversi Stati negli Stati Uniti che consentono punizioni corporali per i bambini, chiede:" È una buona idea, in generale, sottoporre i bambini al dolore, alla violenza e all'umiliazione pubblica come un modo per incoraggiare sano sviluppo emotivo e buon comportamento? "

Quindi fa un'analogia tra prosperità umana e salute fisica per dimostrare che, sebbene entrambi siano complessi e vari, possiamo ancora dare un senso all'idea di "salute" e agire su di essa. Harris sottolinea anche che, anche se risultasse che ci sono "molte vette sul panorama morale", cioè molti modi per prosperare, ciò non pregiudica l'idea di una valutazione obiettiva delle affermazioni morali.

Un altro esempio presentato da Harris è quello delle donne musulmane che devono coprire il loro corpo completamente per non offendere il loro presunto dio, riguardo al quale Harris commenta retoricamente che "è la posizione, in generale, della nostra comunità intellettuale, che potrebbe non piacerci questo … [ma] chi siamo noi per dire che gli orgogliosi abitanti di un'antica cultura sbagliano a costringere le loro mogli e figlie a vivere in borse di stoffa? "Come giustamente fa notare, in realtà sappiamo molto sul benessere umano e come è influenzato dalle pratiche culturali repressive, così che possiamo davvero essere giudicati su tali pratiche.

L'argomentazione finale del discorso dovrebbe rafforzare l'analogia tra le competenze morali e scientifiche, che sono entrambe non arbitrarie: "La maggior parte degli intellettuali occidentali … dice, beh, non c'è niente per il Dalai Lama che abbia davvero ragione o per [ stupratore seriale e assassino] Ted Bundy si sbaglia davvero. … [Uno] ama il cioccolato, [l'altro] ama la vaniglia. … Si noti che non lo facciamo nella scienza ", punto in cui Harris procede a confrontare le differenze di opinioni su un esperto di teoria delle stringhe e se stesso, sostenendo che l'esperto ottiene il diritto di precedenza in quanto esperto. "Questo è solo il punto, ok, ogni volta che stiamo parlando di fatti, alcune opinioni devono essere escluse. … Come ci siamo convinti che nella sfera morale non esiste l'esperienza morale? "

Permettetemi di iniziare il mio commento sottolineando che sono d'accordo con la critica di Harris al relativismo morale, per lo stesso motivo per cui avanza. Tuttavia, Harris deve vivere in un universo semi-parallelo se è convinto che "la maggior parte degli intellettuali occidentali" non ha alcun problema con i burka, le mutilazioni genitali femminili, decapitazioni di "blasfemi" e simili. Forse un piccolo numero di cuculi postmoderni ipercoliticamente corretti e culturalmente neutrali sottoscrive questa nozione, ma difficilmente è "la posizione, in generale, della nostra comunità intellettuale".

L'analogia tra salute fisica e benessere, o fiorente (un termine mutuato dalla tradizione filosofica dell'etica della virtù, che riconduce ad Aristotele) è convincente, ma non nuovo: è esattamente il modo in cui i filosofi neo-aristotelici difendono l'idea che, sebbene il la nozione di prosperità è complessa e multiforme, non è in realtà né arbitraria né inutile. Lo stesso vale per l'argomentazione di Harris che anche se ci sono molteplici picchi sul "paesaggio morale" che non preclude lo sviluppo di una nozione oggettiva di moralità. Di nuovo, questo è un argomento ben noto nella filosofia morale.

Dove inizio a divergere da Harris è quando parla di proposizioni morali come un particolare tipo di fatti empirici. Prima di tutto, come ho sottolineato prima su questo blog, dire che qualcosa è oggettivamente vero non è la stessa cosa per dire che è un fatto, un'equivalenza stranamente implicita nel discorso di Harris. Vi sono chiaramente nozioni oggettivamente vere – come i teoremi matematici – ma che in senso non significativo sono "fatti". Inoltre, il fatto che una nozione sia oggettivamente vera non significa che detta nozione sia anche universale: la moralità si applica solo agli esseri umani e altri esseri sociali consapevoli di sé, non a rocce, piante, formiche o altri sistemi solari (a meno che non siano abitati da esseri sociali consapevoli di sé), sebbene su quest'ultimo punto Harris sembra essere d'accordo con me.

Lasciamo anche da parte un altro punto spesso controverso in questi dibattiti: quello del ruolo delle emozioni nel giudizio etico. Come Hume notoriamente ha sottolineato nel suo Trattato della Natura Umana , "Non è contrario alla ragione preferire la distruzione di tutto il mondo al graffio del mio dito", il che significa che non importa quale logica ci dice, siamo motivati ​​ad agire solo se siamo dotati di certe reazioni emotive contro, diciamo, l'ingiustizia. Queste emozioni sono un risultato complesso della nostra storia evolutiva e della nostra evoluzione culturale, ma non entrano nel quadro abbozzato da Harris, quindi menzioneremo il problema e andremo avanti.

Il punto cruciale del disaccordo, quindi, è incarnato nel titolo del discorso di Harris: in che senso la scienza può rispondere (al contrario di informare) alle questioni etiche? Consentitemi di prendere uno degli esempi di Harris, la (molto discutibile) legalità delle punizioni corporali dei bambini in diversi Stati degli Stati Uniti. Harris chiede retoricamente se pensiamo davvero che colpire i bambini migliorerà il rendimento scolastico o un buon comportamento. Ma non è questo il punto. E se fosse così? Cosa accadrebbe se uno studio scientifico dimostrasse che, in effetti, colpire i bambini ha un effetto misurabile sul miglioramento di quei tratti desiderabili? Harris avrebbe quindi dovuto ammettere che la punizione corporale è morale, ma in qualche modo dubito che lo farebbe. E di certo non lo farei, perché la mia intuizione morale (sì, è quello che chiamerò, affrontarla) mi dice che il dolore che infligge intenzionalmente i bambini è sbagliato, a prescindere dalle prove empiriche.

Ora possiamo passare a indossare burkas, un'altra questione in cui io e Harris siamo d'accordo sulla sostanza (è sbagliato costringere le donne a "vivere in borse di stoffa"), ma per ragioni diverse. La mia posizione è che ritengo immorale per una società imporre quel grado di restrizione alle scelte individuali (una restrizione che, come sottolinea Harris, è sostenuta dalla minaccia della forza e persino della pena capitale). Questo perché, in quanto filosofo incline all'etica della virtù, penso che la prosperità individuale e sociale dovrebbe essere interconnessa in modo positivo, non in quella negativa attuata in così tante società musulmane.

Ma Harris deve giustificare il motivo per cui pone il benessere delle donne individuali prima del benessere sociale, o anche del benessere delle famiglie (e soprattutto dei maschi) di quelle donne. Di nuovo, e se uno studio empirico dovesse mostrare che – a conti fatti – le società con regole restrittive sull'abbigliamento e il comportamento delle donne prosperano meglio, in quanto società, rispetto alle loro controparti più liberali in Occidente? Questo costringerebbe le donne a indossare i burka in modo corretto? Io non la penso così

Questi esempi potrebbero essere uniti da molti altri che fanno lo stesso punto: se lasciamo che i fatti empirici decidano ciò che è giusto e ciò che è sbagliato, allora le nuove scoperte scientifiche possono benissimo "dimostrare" che cose come la schiavitù, le punizioni corporali, la repressione dei gay, la libertà delle donne, e così via, sono "migliori" e quindi più morali di quanto i tipi progressisti liberali come Harris e me stesso sarebbero pronti a concedere. La differenza è che non avrei problemi a rifiutare tali risultati – proprio come non ho problemi a condannare il darwinismo sociale e l'eugenetica – ma Harris si troverebbe in una situazione di stallo. In effetti, sembra che stia commettendo un errore categorico: quelli che chiama valori sono invece fatti empirici su come raggiungere il benessere umano. Ma perché valutare il benessere umano individuale o il benessere degli organismi autocoscienti, tanto per cominciare? I fatti sono irrilevanti a questa domanda.

Naturalmente, sono pienamente d'accordo sul fatto che il nostro senso della moralità sia un istinto derivante dalla nostra storia biologica, e che il nostro ragionamento morale sia portato avanti da certe aree del cervello. Ma nessuna di queste conclusioni rende gli arbitri della biologia evolutiva o della neurobiologia del processo decisionale morale. Ovviamente facciamo un ragionamento morale con il cervello, proprio come risolviamo problemi matematici con il cervello. Harris suggerirà che la neurobiologia sostituirà la matematica? Naturalmente il nostro senso fondamentale della moralità ha le sue radici nell'avanzarsi come primati sociali, ma anche nella xenofobia, nell'omofobia e in un mucchio di altre caratteristiche umane che non sono morali e che non vogliamo incoraggiare.

Quindi, come fondare il ragionamento morale? Questa è la provincia di un'intera area di indagine conosciuta come metaetica, e suggerisco che Harris trarrebbe beneficio dalla lettura a riguardo. In definitiva, l'etica è un modo di pensare alla condizione umana (e ad altri organismi relativamente simili). Proprio come non abbiamo bisogno di una buona risposta alla domanda su da dove viene la matematica per impegnarsi nel ragionamento matematico, quindi non è molto produttivo continuare a chiedere ai filosofi "le basi ultime" di quello che fanno (se questo suona come un facile uscita, ricorda che né la matematica né la scienza stessa hanno fondamenti autogiustificabili). Una linea di indagine molto più produttiva, mi sembra, è combinare il meglio di ciò che sia la filosofia che la scienza possono offrire nella nostra lotta per rendere il nostro mondo il più giusto e più morale possibile.

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