Stupefaction morale

Vado a dipingere un'immagine della perdita. Ecco un allarme spoiler per te: questa storia sarà triste.

Mark è seduto in una stanza con il suo gatto, Tigro. Mark è un uomo di 23 anni che ha vissuto la maggior parte della sua vita come emarginato sociale. Non si è mai veramente adattato a scuola e non ha avuto grandi successi con il suo nome. Quello che Mark aveva era Tigger. Mentre Mark aveva vissuto una vita solitaria nei suoi anni più giovani, quella solitudine era stata tenuta a bada quando, all'età di 12 anni, adottò Tigro. Da allora i due erano stati inseparabili, con Mark che si prendeva cura del gatto con tutto il suo cuore. Questa notte, mentre i due giacevano insieme, il respiro di Tigger era affannoso. Essendo stato recentemente infettato da un parassita mortale, Tigger stava morendo. Mark era pronto a tenere la sua amata compagnia di animali negli ultimi momenti, sperando di scacciare ogni paura o dolore che Tigger potesse provare. Mark tenne stretto Tigger, accarezzandolo mentre sentiva che ogni respiro si faceva più basso. Poi hanno smesso di venire tutti insieme. Il corpo del gatto si afflosciò e Mark osservò la vita dell'unica cosa che aveva amato e che lo aveva amato svanire.

Mentre il gatto era morto e al di là di provare sensazioni di pericolo, Mark si alzò immediatamente per gettare il corpo del gatto nella spazzatura dietro il suo appartamento. Sulla sua strada, Mark passò davanti a un senzatetto che sembrava affamato. Mark gli porse il corpo di Tigger, suggerendogli di mangiarlo (il parassita che aveva ucciso Tigger non era trasmissibile agli umani). Dopotutto, sembrava che un pasto perfettamente buono non andasse sprecato. Mark si è persino offerto di cucinare a fondo il corpo del gatto.

Ora, lo psicologo che è in me vuole sapere: pensi che ciò che Mark ha sbagliato? Perché pensi che?

Inoltre, penso che abbiamo capito il motivo per cui a nessuno piaceva Mark

Se hai risposto "sì" a quella domanda, è probabile che almeno alcuni psicologi ti chiamerebbero moralmente sbalorditi . Vale a dire che hai posizioni morali che non hai buone ragioni per mantenere; sei stupefatto per la confusione sul perché provi il tuo modo di fare. Perché potrebbero chiamarti così, chiedi? Bene, è probabile che troverebbero le tue ragioni per l'inadeguatezza del comportamento di Mark non persuasivo. Vedete, la storia di cui sopra è stata attentamente elaborata per cercare di annullare qualsiasi obiezione sui danni immediati che potreste avere. Dato che il gatto è morto, Mark non lo ferisce smaltendo il corpo con noncuranza o anche suggerendo che gli altri lo mangiano. Poiché il parassita non è trasmissibile agli esseri umani, non verrebbe in nessun modo il rischio di consumare il corpo del gatto. Forse trovi il comportamento di Mark alla fine disgustoso o offensivo per qualche motivo, ma il tuo disgusto e offesa non rendono qualcosa di moralmente sbagliato, gli psicologi ti direbbero. Dopo aver ascoltato questi argomenti contrari, sei improvvisamente convinto che Mark non ha fatto qualcosa di sbagliato? Se senti ancora che lo ha fatto, beh, considera te stesso moralmente sbalordito come, è probabile, non hai più argomenti su cui contare. Potresti persino dire "È sbagliato, ma non so perché".

Lo scenario di cui sopra è abbastanza simile a quelli presentati a 31 soggetti universitari nell'ormai classico articolo sul moral moralismo di Haidt, Bjorklund e Murphy (2000). Nel documento, i soggetti sono presentati con un compito di ragionamento (il dilemma di Heinz, chiedendo se un uomo dovrebbe rubare per aiutare la moglie morente) che comporta il commercio del benessere di un individuo per un altro, e altri quattro scenari, ciascuno progettato per essere " innocuo, eppure disgustoso: "un caso di incesto reciproco consensuale tra un fratello e una sorella in cui era preclusa la gravidanza (a causa del controllo delle nascite e dell'uso del preservativo); un caso in cui uno studente di medicina taglia un pezzo di carne da un cadavere per mangiare, (il cadavere sta per essere cremato ed è stato donato per la ricerca medica); una possibilità di bere succo che aveva uno scarafaggio morto e sterilizzato, agitato per alcuni secondi e poi rimosso; e un caso in cui ai partecipanti sarebbe stata versata una piccola somma per firmare e quindi distruggere un contratto non vincolante che ha dato la loro anima allo sperimentatore. Nei primi due casi – incesto e cannibalismo – ai partecipanti è stato chiesto se pensavano che l'atto fosse sbagliato e, in tal caso, per cercare di fornire le ragioni del perché; negli ultimi due casi – scarafaggio e anima – ai partecipanti è stato chiesto se avrebbero svolto il compito e, in caso contrario, perché. Dopo che i partecipanti hanno dichiarato le loro ragioni, lo sperimentatore metterebbe in discussione le loro argomentazioni in un tipo di modo del difensore del diavolo per cercare di indurli a cambiare idea.

Come una breve sintesi dei risultati: la grande maggioranza dei partecipanti ha riferito che l'incesto consensuale e la rimozione di carne da un cadavere umano da mangiare erano sbagliati (in quest'ultimo caso, immagino che valuterebbero allo stesso modo la rimozione della carne come errata anche se non sono stati mangiati, ma questo è oltre il punto), e una maggioranza altrettanto grande era anche poco propensa a bere dall'acqua bollente o dal segno del contratto dell'anima. In media, lo sperimentatore è stato in grado di modificare circa il 16% delle posizioni iniziali dei partecipanti contrastando gli argomenti dichiarati. La constatazione che ha ottenuto il riconoscimento di questo documento, tuttavia, è che, in molti casi, i partecipanti dichiarano le ragioni delle loro decisioni che contraddicono la storia (cioè, che un bambino nato dall'incesto potrebbe avere difetti alla nascita, sebbene nessun bambino sia nato a causa dei contraccettivi) e, quando quelle preoccupazioni avevano avuto risposta dallo sperimentatore, che ancora credevano che questi atti fossero sbagliati anche se non potevano più pensare a nessuna ragione per quel giudizio. In altre parole, i partecipanti sembravano generare i loro giudizi su un atto prima (le loro intuizioni), con il ragionamento verbale esplicito per i loro giudizi generati dopo il fatto e, in alcuni casi, apparentemente disconnessi dagli stessi scenari. Infatti, in tutti i casi tranne il dilemma di Heinz, i partecipanti hanno valutato i loro giudizi come derivanti più da "sentimenti intestinali" che dal ragionamento.

"Le scansioni fMRI hanno rivelato l'attivazione del colon ascendente per i giudizi morali …"

Un certo numero di aspetti di questo lavoro su sbalordimento morale sono curiosi per me, però. Una di quelle cose che mi è sempre sembrata insoddisfacente è che le dichiarazioni moralmente sbalorditive fatte qui non sono quelle che chiamerei affermazioni positive (cioè, "le persone usano la variabile X come input per determinare le percezioni morali"), ma piuttosto sembrano essere negativi ("le persone non usano il ragionamento consapevole, o almeno le parti del cervello che parlano non sono in grado di articolare adeguatamente il ragionamento"). Anche se non c'è nulla di sbagliato nelle affermazioni negative di per sé, mi sembra che le trovo meno soddisfacenti di quelle positive. Sento che questa insoddisfazione deve la sua esistenza alla nozione che le affermazioni positive aiutano a guidare e inquadrare la ricerca futura in misura maggiore di quelle negative (ma potrebbe essere solo una parte del mio cervello che confabula le mie intuizioni).

Il mio problema principale con il lavoro, tuttavia, dipende dall'idea che gli atti in questione fossero "innocui". Molto si accenderà ciò che si intende con quel termine. Un'ottima analisi di questa materia è presentata in un lavoro di Jacobson (2012), in cui nota che ci sono ragioni perfettamente buone, basate sul danno, sul motivo per cui ci si potrebbe opporre, per esempio, all'incesto consensuale. Nello specifico, ciò a cui i partecipanti potrebbero rispondere non è il danno generato dall'atto in una particolare istanza, ma il valore atteso dell'atto. Un esempio offerto per aiutare a rendere quel punto riguarda il gioco d'azzardo:

Confronta uno scenario che chiamerò Gamble, in cui Mike e Judy – che non hanno creditori o dipendenti, ma hanno diligentemente risparmiato per la pensione – prendono il loro gruzzolo, vanno a Las Vegas e mettono tutto in un giro della roulette ruota. E loro vincono! Improvvisamente il loro ritiro diventa circa 40 volte più confortevole. Avendo avuto fortuna una volta, decidono che non faranno mai più niente del genere. Quello che Mike e Judy erano prudenti?

La risposta, ovviamente, è un clamoroso "no". Anche se il gioco vincente della roulette potrebbe essere stato "innocuo" nel senso prossimo della parola, tale analisi ignorerebbe il rischio. Il valore atteso dell'atto era, nel complesso, piuttosto negativo. Jacobson (2012) continua ad ampliare l'esempio, chiedendo ora se sarebbe stato giusto per la coppia di giochi d'azzardo avere usato i risparmi per il college del figlio. Il punto qui è che l'incesto consensuale può essere considerato altrettanto pericoloso. Solo perché in quell'occasione le cose sono andate bene, ciò non significa che le giustificazioni basate sul danno per la condanna siano discordanti; potrebbe invece suggerire che esiste una distinzione tra danno e rischio che 30 soggetti universitari non sono in grado di articolare bene quando vengono messi alla prova da un ricercatore. Come Jacobson, (2012), condannerei anche la guida ubriaca, anche se non ha provocato un incidente .

Per sostenere tale caso, vorrei anche attirare l'attenzione su uno dei risultati del documento di stupore morale che ho citato prima: circa il 16% dei partecipanti ha invertito i propri giudizi morali quando il loro ragionamento basato sul danno è stato contestato. Anche se questo risultato non è spesso quello su cui le persone si concentrano quando si considera il documento di sbalordimento morale, penso che aiuti a dimostrare l'importanza di questa dimensione del danno. Se i partecipanti non stavano usando il danno (o rischio di danno) come input per le loro percezioni morali, ma piuttosto solo una giustificazione post-hoc, queste inversioni di opinione sulla scia di problemi di benessere ridotti sembrerebbero piuttosto strane. Certo, non tutti i partecipanti cambiano idea, anzi, molti non lo fanno, ma ognuno di loro ha bisogno di una spiegazione. Se i giudizi di danno (o rischio) stanno arrivando dopo il fatto e non vengono utilizzati input, perché dovrebbero successivamente avere alcun impatto?

"Ho rivisto la mia posizione non-consequenzialista alla luce di quelle conseguenze"

Jacobson (2012) sottolinea che forse è necessario fare in modo che i soggetti non fossero necessariamente moralmente sbalorditi tanto quanto i ricercatori che osservavano i dati erano moralmente stupefatti . Vale a dire, non è che i partecipanti non avessero ragioni per i loro giudizi (indipendentemente dal fatto che fossero in grado di articolarli bene) così tanto come i ricercatori non hanno accettato la loro validità o non erano in grado di vedere la loro validità a causa dei loro paraocchi teorici. Se i partecipanti non volevano bere succo che aveva uno scarafaggio sterilizzato inzuppato in esso perché lo trovavano disgustoso, non sono sbalorditi sul motivo per cui non vogliono berlo; i ricercatori non accettano le ragioni del soggetto (è disgustoso) come valide. Se, tornando alla storia iniziale in questo post, le persone sembrano essere contrarie a comportarsi verso animali amati (ma morti) in modi che sembrano più coerenti con i sentimenti di indifferenza o disprezzo perché è offensivo , che sembra una buona ragione per fare così. Che l' offesa sia classificata o meno come un danno da una ricerca stupefatta è completamente diversa.

Riferimenti: Haidt, J., Bjorklund, F., e Murphy, S. (2000). Sconvolgimento morale: quando l'intuizione non trova motivo. Manoscritto non pubblicato.

Jacobson, D., (2012). Sconcerto morale e stupore morale. Oxford Studies in Ethics normativo, 2, DOI: 10.1093 / acprof: oso / 9780199662951.003.0012

 

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