Speranza contro depressione

Nel racconto di Esiodo del mito greco di Pandora – la prima donna sulla terra – si dice che Pandora abbia aperto un grande vaso dal quale tutti i mali sono fuggiti nel mondo, lasciandosi dietro la speranza. La speranza era l'unica cosa rimasta per noi umani. La speranza non è tangibile, ma uno stato di aspettativa positiva. La speranza è un'illusione – un trucco della mente – che ci spinge ad anticipare ricompense, ricompense che sono di per sé un incoraggiamento puramente cerebrale. La speranza è un castello di carte costruito sull'anticipazione e il desiderio di ricompense illusorie ed effimere. Quando Pandora ci ha lasciato con speranza ci ha lasciato con un sacco di trucchi di psicologia. Forse per coloro che soffrono di depressione, anche la speranza è sfuggita alla "scatola di Pandora". In realtà, noi lottiamo e soffriamo e otteniamo piacere momentaneo e soddisfazione transitoria finché non saremo liberati da questo conflitto in atto con la morte. È così che vediamo la vita degli animali, ma non come vediamo le nostre vite. Questo stratagemma di psicologia, il vaso di Pandora, ci libera dal riconoscere il nostro naturale tran-tran quotidiano di sopravvivenza. Abbiamo qualcosa che non attribuiamo agli animali. Gli umani hanno sentimenti, emozioni e speranza.

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Fonte: waqar.bukhari / hope / FlickrCOmmons

Per capire perché abbiamo emozioni, dobbiamo capire che gli esseri umani hanno un cervello molto grande. Il nostro cervello è l'entità più complessa dell'universo ed è questa complessità a darci un'idea di ciò che fa. Rappresenta il mondo – come lo conosciamo – come un modello. Una macchina di realtà virtuale progettata per comprendere il nostro ambiente e prevedere il mondo. È il nostro passaporto per la sopravvivenza come individui e come specie. Le emozioni sono i nostri indicatori transitori di quanto stiamo avvicinando questo ideale virtuale. Le emozioni ci spingono a cambiare verso aspettative specifiche. Il nostro cervello è uno strumento perfettamente bilanciato per aiutarci a migliorare. Tuttavia, avere un organo di pensiero così complesso ha un enorme svantaggio: ha anche la capacità di auto-riflessione. E l'auto-riflessione potrebbe essere il tallone d'Achille nella nostra strategia di sopravvivenza.

Affinché il cervello possa affrontare questa contemplazione critica apparentemente inopportuna, ha sviluppato modi per affrontare l'auto-riflessione e l'ovvia lotta quotidiana per sopravvivere e la nostra eventuale morte. Il nostro cervello ha generato la speranza come un'illusione di un'utopia, un paradiso, sia sulla terra che nell'aldilà. A lungo termine, abbiamo la speranza che tutto abbia un significato, uno scopo. Abbiamo una narrativa, una storia che facciamo nostra. Perché questa speranza sia realistica, dobbiamo pensare a noi stessi come unici e al centro della nostra realtà. Un'esistenza egoistica – solipsismo – necessaria per poter avere speranza. Senza un investimento egoistico nel risultato, non avremmo alcun interesse nella speranza. La speranza è egoista e centrale nell'essere umani.

Nel 2017 Claudia Bloese ha scritto che "… quasi tutti i principali filosofi riconoscono che la speranza gioca un ruolo importante in termini di motivazione umana, credo religioso o politica." La speranza può essere vista come un modo per motivare gli umani a fare meglio o una scusa per essere pigro e spero per il meglio. In psicologia, a partire dalla teoria della speranza di Charles Snyder, ci sono due componenti da sperare: la convinzione che ci sia una possibilità di felicità nel raggiungimento degli obiettivi e un percorso per raggiungere questi obiettivi. Una sorta di scala a compasso comportamentale, con ogni passo successivo promosso da rinforzo positivo. Ma questa interpretazione cambiò con il lavoro in tre volumi di Ernst Bloch, The Principle of Hope (1954-1959). Bloch trasforma lo scopo non della felicità ma di uno stato ideale. Bloch ha sostenuto che miriamo a raggiungere i nostri obiettivi non perché diventiamo più felici ma perché raggiungeremo la nostra utopia. Questa è un'ammissione importante. Per Bloch, un marxista tedesco, la speranza non è di essere ottimisti – una sorta di stratagemma comportamentista di piacere per ogni comportamento gratificante – la speranza è l'ambizione di raggiungere uno stato ideale. In questa interpretazione della speranza, c'è solo un'altra alternativa, se non il paradiso, poi l'inferno.

La psicologia della speranza è confluita nella visione utopica e distopica dell'umanità. E la proposizione di Bloch si adatta alle credenze religiose tradizionali sull'utopia. Bloch sostiene che il pacchetto utopico non comporta morte, nessuna malattia, nessuna ingiustizia e dove tutti sono uguali. Richard Rorty, il filosofo pragmatico americano condivide anche questa interpretazione. Rorty riconosce inoltre che la disperazione è sempre basata sull'assenza di una narrativa di progresso (politico). Questa mancanza di narrativa (positiva) definisce la depressione.

Questa è la triade della depressione: mancanza di autostima, valutazione negativa delle situazioni e mancanza di ottimismo per il futuro. L'opposto della speranza, la depressione è definita dal sentimento che "non c'è nulla per cui vivere." La depressione sta avendo un arco narrativo che non anticipa i cambiamenti positivi. Sia la speranza che la depressione proiettano nel futuro. La differenza arriva dal fatto che, affinché la speranza sia reale, la nostra psicologia ha bisogno di liberarsi della prospettiva incombente della morte che ha una lunga ombra nel nostro futuro. La speranza non può esistere con il riconoscimento che smetteremo di esistere. La morte è l'antitesi della speranza. Come possiamo "curare" questo nulla finale nel nostro arco narrativo?

Una delle rughe in questo concetto di speranza, tuttavia, è il fatto che moriamo tutti. Qual è il punto di tutto se alla fine di questo viaggio scopriamo che era solo un passaggio transitorio. Ospitare una festa in una sala dell'aeroporto. C'è qualcosa di marcio nel centro della speranza, questo frutto proibito per i depressi. Nel 1900 William James, il primo psicologo chiamò questa paura della morte il "verme al centro" del nostro essere. Questa tensione tra la convinzione che ci comportiamo come se fossimo al centro di un universo coerente, con la consapevolezza della certezza della nostra morte. Per gli psicologi che ora seguono la Teoria della gestione del terrore, questa tensione costituisce un imbarazzo fondamentale per l'umanità, che ci colpisce radicalmente come nient'altro.

La nostra psicologia ha trovato una soluzione più sottile del semplice ignorare completamente la nostra mortalità. Abbiamo imparato a imbrogliare noi stessi che forse anche se moriamo, non moriamo davvero. Una piccola parte di noi rimane (anima), o questa è solo temporanea (reincarnazione), o restiamo in altre dimensioni (eredità), o tutti gli altri sono già morti (zombi), o comunque questo è tutto un sogno (intellettualizzazione. ) Nel complesso, questi sofisticati trucchi abbracciano la speranza e costituiscono una barriera formidabile per accettare la morte.

Questa tensione è alleviata da alcune strategie di pensiero sofisticate. E questi trucchi sono esattamente ciò che è necessario per dissipare quella perdita di speranza, quella depressione. Ma la scienza supporta questa visione?

In una revisione dell'efficacia delle terapie per la depressione, Andrew Butler ed i suoi colleghi hanno riferito che le terapie cognitive comportamentali (CBT) erano migliori degli antidepressivi per la depressione ed erano risultate efficaci per molti altri disturbi mentali. Il che è una buona notizia da quando un recente studio della canadese Marta Maslej e dei suoi colleghi ha riportato che i farmaci per la depressione aumentano il rischio di morire presto per tutte le cause, del 33 percento circa. Quindi, se guardiamo ai meccanismi della CBT, troviamo alcune intuizioni sorprendenti. In un classico libro sulla terapia cognitiva del 1979, Aaron Beck ei suoi colleghi proseguono dicendo che la differenza è dovuta al "… grandi cambiamenti nella sua organizzazione cognitiva …" (p.21) Questi deficit cognitivi riguardano:

  1. Inferenza arbitraria: fare conclusioni preconcette
  2. Astrazione selettiva: concentrandosi su aspetti negativi selezionati
  3. Overgeneralization: applicare le lezioni da un incidente isolato a contesti più ampi
  4. Ingrandimento e minimizzazione: evidenziando il negativo e diminuendo il positivo
  5. Personalizzazione: relazione evento esterno a sé
  6. Pensiero dicotomico assoluto: categorizzazione degli eventi in due classi estreme (perfetto contro rotto)

Ma se la funzione della nostra mente è quella di sviluppare una visione del mondo, un mondo che potrebbe essere pericoloso, allora questi aspetti della cognizione sono ciò che facciamo meglio per la nostra sopravvivenza. In un mondo che può e in definitiva ti uccide, devi rendere tutto personale. Selezioniamo rapidamente ciò che è buono o cattivo e miglioriamo la capacità di proteggerci e assicurarci che gli eventi futuri siano anticipati, specialmente se possono essere pericolosi. Il fatto che questo ci faccia sentire infelici è una questione a parte. Questa organizzazione cognitiva è progettata per la sopravvivenza, focalizzata esclusivamente su ciò che potrebbe danneggiarti e che alla fine non c'è speranza poiché siamo tutti mortali. Questa accettazione della mortalità è forse la ragione della salienza della morte e dell'ideazione, dei tentativi e dell'impegno del suicidio.

Aaron Beck ed i suoi colleghi continuano a riferire che: "Un modo di comprendere il disturbo del pensiero nella depressione è concettualizzarlo in termini di modalità" primitive "rispetto a" mature "di organizzazione della realtà" (p.14). All'interno della nostra linea di pensiero, se vediamo la depressione come uno stato naturale senza i trucchi della speranza, allora possiamo interpretare questa eccellente descrizione dei "primitivi … cambiamenti grossolani nella [sua] organizzazione cognitiva". Piuttosto che un abbraccio maturo di questa borsa di trucchi, quelli con depressione sono bloccati senza il loro bagaglio di trucchi. È qui che entra in gioco CBT. Il risultato di un arco narrativo che la nostra vita offre grandi benefici e piacere e successo e successo, CBT è un modo di accettare questo bagaglio di trucchi che accompagnano la speranza. Per parafrasare Dan Gilbert, produciamo la felicità. La conclusione è che accettiamo e promuoviamo certe credenze che oltrepassano i confini del nostro ultimo destino – illudiamo la nostra morte imminente avendo questi momenti celebrativi come briciole di pane sulla via del nirvana.

Capire come manteniamo questa illusione – di speranza – per così tanto tempo è il fulcro della psicologia umana. Invecchiando perdiamo questo splendore di speranza. Affrontiamo la nostra mortalità da vicino e personale. Di conseguenza, la depressione aumenta con l'età avanzata. Fin dal primo passo che facciamo, ci impegniamo per l'indipendenza. Il nostro cervello acquisisce padronanza nel predire l'ambiente in cui viviamo e acquisendo un senso di padronanza di sé, anche l'arroganza. Controlliamo gli altri quando abbiamo una disposizione positiva, quando abbiamo una trama positiva. Il nostro cervello comprende questo vantaggio. Il nostro arco narrativo positivo attrae gli altri e il nostro cervello acquisisce una migliore padronanza dell'ambiente. La padronanza del nostro cervello è forse compresa solo in età avanzata, quando il sacco di trucchi si disintegra. La domanda è se sia meglio essere felici e vivere in un'illusione di speranza o essere depressi e avere ragione. La storia di Esiodo di Pandora potrebbe aver rivelato una verità più profonda.

© USA Copyrighted 2017 Mario D. Garrett

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