Siamo consapevoli di Mindfulness?

L’hype della consapevolezza ha superato la scienza della consapevolezza.

Un concetto che sta giocando molto di recente è la “meta-cognizione”, che si riferisce alla nostra capacità di riflettere sui nostri processi mentali. Questa straordinaria abilità, che emerge gradualmente all’inizio della prima infanzia, consente i processi dual core che definiscono l’umanità: auto-consapevolezza sfumata e commercio sociale complesso. È anche il fondamento della nostra capacità di apprendere (che è importante dal momento che dipendiamo pesantemente dall’apprendimento per la sopravvivenza). Per arguire: se non si riesce a risolvere un problema, è utile individuare i difetti nella strategia di risoluzione dei problemi, poiché l’adeguamento della strategia migliora le probabilità di successo futuro. Allo stesso modo, rendersi conto di aver giudicato male una certa interazione sociale perché, per così dire, stressato, può aiutarti a ricalibrare la tua risposta, ottenendo un risultato relazionale migliore. Questa capacità di osservare, comprendere e modificare (se necessario) la nostra architettura interna per fini sia personali che sociali è l’essenza della meta-cognizione.

L’interesse accademico per la meta-cognizione è cresciuto rapidamente da quando il concetto è stato sviluppato alla fine degli anni ’70 dal ricercatore della Stanford University John Flavell. Oggi è una moneta del regno per educatori, insegnanti e ricercatori cognitivi e cognitivi. Una specifica pratica metacognitiva che sta guadagnando molto di recente negli ambienti della salute mentale è l’esercizio della consapevolezza, che richiede di osservare il proprio paesaggio e i processi interni con spassionata curiosità, come farebbe uno scienziato.

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La consapevolezza di questo tipo non è identica a “assaporare la nostra esperienza”, una raccomandazione fondamentale (e utile di per sé) dal campo della psicologia positiva. Assaporare invita a dirigere la nostra attenzione sugli aspetti piacevoli di un’esperienza per apprezzarli e assorbirli completamente. La consapevolezza, d’altra parte, implica prestare molta attenzione a tutto, piacevole o spiacevole.

Allo stesso modo, la consapevolezza non è uno sforzo per “calmare la mente”. Piuttosto, richiede di osservare la mente, il rumore e tutto. La consapevolezza non è simile al training di rilassamento, che è stato tradizionalmente usato nei protocolli di terapia cognitivo-comportamentale per il trattamento dello stress e dei disturbi d’ansia. Il rilassamento è una forma di intervento diretto mirato a ridurre la tensione muscolare. La pratica della consapevolezza implica la capacità di vedere il caos interiore ravvicinato all’impegno di sans.

In altre parole, la mentalità mindfulness ti permette di sentire il tono del venditore e apprezzare la sua abilità senza sentirsi obbligato a comprare qualcosa e senza assumere che ciò che sta vendendo è intrinsecamente utile. La consapevolezza implica quindi la capacità di lasciar andare due tentazioni primarie: la necessità di credere e la necessità di controllare.

Un potenziale vantaggio di questa pratica è che introduce (o rinforza) la nozione che non siamo eventi della nostra mente; che i nostri pensieri e sentimenti del momento sono aspetti del nostro paesaggio interiore, non del tutto. Inoltre, le nostre interpretazioni e impressioni non rappresentano verità intrinseche (o permanenti). Sono eventi mentali, non eventi mondiali. La mente, in un certo senso, è simile a una società, in cui più circoscrizioni e agende interagiscono, persino competono. È una cosa, ma anche molte cose diverse. Molte interpretazioni e impressioni sociali, anche quelle che sono popolari o espresse a voce alta, sono ancora imprecise. Allo stesso modo pensieri e sentimenti. Quando dici a te stesso, “Sono stupido” o quando senti che “tutto è perduto”, raramente hai ragione.

Rendendosi conto che la nostra esperienza interiore spesso equivale a un semplice rumore piuttosto che a un segnale accurato, può essere utile e sensato. Dopotutto, confondere il rumore per il segnale (e viceversa) porta a errori decisionali. Inoltre, conoscere noi stessi attraverso la pratica della consapevolezza con i nostri algoritmi interni, i nostri modelli e abitudini cognitive ed emotive, può aiutarci, nel tempo, a disattivare (o correggere) quelli che sono datati o distorti e diventano più strategici, creativi e di successo risolutori di problemi.

Il secondo beneficio correlato della presenza mentale è una potenziale riduzione della reattività fisiologica (ed emotiva). La nostra tendenza all’elevata reattività (attraverso l’attivazione della risposta “combatti o fuggi” del nostro sistema nervoso) è radicata nel nostro passato evolutivo, in cui, dato l’ambiente ad alto rischio, reazioni forti alle minacce percepite erano utili per la sopravvivenza. Il nostro sistema di combattimento-o-volo è progettato quindi per brevi raffiche di attivazione intensa, del tipo che ti aiuterà a sfuggire a un predatore o a cacciare le prede.

Il nostro ambiente attuale, tuttavia, è radicalmente diverso da quello evolutivo. La maggior parte dei lettori di questa colonna non vive sotto un persistente pericolo mortale. Inoltre, l’evoluzione (relativamente recente) del linguaggio umano ha contribuito a creare un complesso panorama interiore – la nostra psicologia – che è popolata in parte da fantasmi di minacce incoerenti sotto forma di associazioni e anticipazioni. Le parole “serpente velenoso” ci attivano, anche se non possono realmente mordere. E mentre i veri serpenti possono eventualmente scomparire dal nostro ambiente, la parola “serpente” è sempre accessibile nella nostra mente. Il nostro antico sistema di allarme, non corrispondente al nostro ambiente attuale, è quindi incline a reagire troppo spesso, troppo forte e per troppo tempo in situazioni che non rappresentano un pericolo reale. Come afferma il ricercatore di stress Robert Sapolsky:

“Noi esseri umani siamo abbastanza intelligenti da farci ammalare da pensieri, emozioni e ricordi – e noi esseri umani occidentalizzati viviamo abbastanza a lungo da far sì che le conseguenze finiscano per perseguitarci a lungo”. Ridurre questo tipo di reattività cronica e inadatta è utile, e la pratica della presenza mentale può facilitarla, stabilizzando così l’umore e riducendo l’ansia.

I meccanismi con cui la consapevolezza di questo tipo può ottenere tali risultati non sono ancora ben compresi. Ma è probabile che in qualche misura la consapevolezza sia una pratica di esposizione di fatto. Se è così, quindi rimanere presenti con (piuttosto che evitare) i nostri eventi mentali, anche quelli più spaventosi o caotici, possono far cambiare le nostre risposte attraverso la duplice azione di assuefazione (per cui l’esposizione ripetuta a uno stimolo elimina l’eccitazione del sistema nervoso, e quindi cancella la reazione di paura) e l’apprendimento inibitorio (per cui un nuovo significato benigno compete con successo con l’associazione originale di minaccia per il recupero e l’attivazione).

La pratica della consapevolezza, quindi, ha molto da raccomandare e molte ricerche iniziali sulla sua efficacia nella terapia sono state incoraggianti. Tuttavia, una buona ricerca sull’esito clinico è notoriamente difficile da eseguire. In poche parole, esperimenti di laboratorio ben controllati soffrono di una ridotta validità esterna, ecologica (“mondo reale”). La vita non è un laboratorio e i risultati di laboratorio potrebbero non tradursi in risultati reali. D’altra parte, le inchieste più naturalistiche mancano della capacità di controllare le influenze confondenti e di mettere in disparte le relazioni effettive di causa ed effetto. Le persone che adottano la pratica di mindfulness possono differire in qualche altro modo sistematico da persone che non lo fanno, e questa differenza – piuttosto che la pratica di mindfulness stessa – può spiegare i loro esiti differenti. La scienza della consapevolezza come strumento di terapia è quindi destinata a progredire lentamente. Questo potrebbe non essere un problema intrinseco, ma diventa un problema in quanto l’idea della consapevolezza come terapia si fa strada attraverso la cultura in generale.

La cultura americana è, se non altro, dominata da un ethos del marketing e della pubblicità. Il regno della salute mentale non è mai stato esentato dall’influenza di questo tratto culturale. Le mode (e le motivazioni di profitto) esistono ovunque, anche nel campo della salute mentale. Quindi non sorprende che la consapevolezza stia attualmente ricevendo il solito trattamento di marketing e hype.

Il processo si svolge in questo modo: un’idea nuova e cruda presenta una promessa allettante di miglioramento. In breve tempo, riceve un restyling ed è fatto per apparire attraente e senza macchia; poi viene ridotto in forma di morso sonoro (o podcast) e avvolto in un imballaggio lucido e auto-migliorante. La sua promessa e i suoi benefici sono ipervenduti mentre la stampa popolare attira l’attenzione di titoli forti su “prove” supportate da prove scientifiche deboli, colte o sciatte.

(Nota a margine: non c’è “prova” nelle scienze sociali, solo “supporto”. Per avvicinarsi a uno stato di “prova” di fatto, il supporto deve essere robusto, replicabile e replicato attraverso più metodi e misure. un articolo di scienze sociali che parla di “prova”, eseguito).

A questo punto, la scienza attuale è molto indietro rispetto al ritmo delle vendite, le sue cautele e le sue qualifiche sono state oscurate da uno slogan di pubbliche relazioni. L’idea, ora nella sua forma diluita, facile da digerire, fatta su misura per la TV, viene quindi spinta con forza in ogni nicchia di mercato immaginabile (e inimmaginabile) da cui ricavare profitto (protocolli di consapevolezza per i cani, app di consapevolezza per il tuo bambino meditazione di consapevolezza per combattere il riscaldamento globale, ecc.). Ormai, ha già perso la sua forma originale e il suo significato e si è trasformato in una parola d’ordine, un segnale di stato, un tono di vendita e un cliché sempre più stanco e vuoto. In poco tempo arriveranno l’inevitabile pushback e il ridicolo.

Quando il ciclo è completo, è stato generato molto calore, ma poca luce. Alcune persone hanno fatto molti soldi. E molte persone hanno speso troppi soldi. Il pubblico è diventato stanco e annoiato dalla vecchia idea deludente, e tutti sono pronti per il nuovo. Schiuma. Risciacquare. Ripetere.

Inoltre, anche senza tutte queste sciocchezze, e nelle migliori circostanze, è un fatto ben noto della psicologia clinica che le nuove tecniche e approcci terapeutici seguono spesso un percorso di rendimenti decrescenti. Interventi che appaiono (e forse sono) potenti all’inizio, dopo un po ‘di tempo perdono vapore. Forse questo accade perché la prima novità, e l’eccitazione che genera, svaniscono. Forse i praticanti di “seconda ondata” sono meno entusiasti o talentuosi dei pionieri, e i clienti di “seconda ondata” sono meno ottimisti riguardo alla tecnica (le aspettative di cambiamento nella terapia sono buoni predittori del cambiamento effettivo). Forse ci vuole tempo perché le debolezze appaiano o siano riportate con precisione.

In ogni caso, sembra che la promessa iniziale della consapevolezza come strumento di terapia sia matura per alcuni calcoli. Per lo meno, sono necessari più e migliori dati per comprendere gli usi e i benefici effettivi di questa tecnica. Ciò non significa che i terapeuti debbano abbandonare l’uso della consapevolezza con i loro clienti. La consapevolezza è poco costosa da imparare e praticare. I rischi e gli effetti collaterali negativi sono bassi e i potenziali benefici per alcuni clienti appaiono piuttosto consistenti. Tuttavia, i terapeuti devono essere trasparenti e umili mentre discutono la tecnica, riesaminano i suoi potenziali benefici e limiti (compresi i limiti della scienza) ed esplorano con ciascun cliente se è indicato l’utilizzo di esso e se è di aiuto. I terapeuti (e i clienti) faranno bene a sentire il tono di vendita senza sentirsi obbligati a comprare nulla, e senza assumere che ciò che è in vendita è intrinsecamente prezioso.

In altre parole, quando si tratta di consapevolezza, siamo tutti ben consigliati di essere consapevoli.