Senza paura: Otto lati aperti e il ruggito dei leoni

Tutto è fattibile. Questo intona che ogni ostacolo è un'opportunità, ogni problema è una sfida e ogni sfida ci fornisce opzioni.

Se consideriamo inattuabile qualsiasi situazione che incontriamo nel corso della nostra vita, sia che si tratti di una situazione sociale, psicosociale, psicologica, metafisica, filosofica o spirituale, allora viviamo nella paura, non nella paura.

L'arte indiana Ashokan raffigura quattro leoni che guardano in quattro direzioni. Questo simboleggia l'idea di non avere indietro – ogni direzione è un fronte, che simboleggia tutta la consapevolezza pervasiva. Allo stesso modo, l'iconografia tradizionale buddista mostra un Buddha con mille volti che guardano contemporaneamente in tutte le direzioni. Di nuovo, questo rappresenta una consapevolezza panoramica e, con questo senso di completa consapevolezza, non c'è nulla da difendere. Con niente da difendere, non c'è paura.

Come funziona? Abbiamo discusso in passato che essere presenti o esercitare consapevolezza consapevole significa abbandonare il passato e non preoccuparsi del futuro. Se viviamo nel passato, viviamo nel rimpianto per ciò che abbiamo perso. Se viviamo nel futuro, viviamo nella paura di ciò che possiamo perdere o non guadagnare. Senza la paura della perdita, senza attaccamento e desiderio, non c'è paura. La consapevolezza panoramica è uno stato di presenza, e la presenza è, quindi, uno stato di assenza di paura. Nessuna paura, niente da difendere. La presenza pura consente di essere senza paura.

Le arti marziali sono state a lungo associate alle tradizioni spirituali; in particolare, la tradizione samurai del Giappone e la tradizione Shaolin della Cina. Ognuno è intimamente legato alle sette del Buddhismo Mahayana e ciascuno è intimamente legato all'altro: il Buddismo Ch'an ebbe origine a Shaolin con Bodhidharama (Ta-Mo) e, nella sua migrazione verso il Giappone, fu trasformato in Buddismo Zen.

Al nostro punto, entrambe le tradizioni includono nelle loro tecniche marziali un'applicazione pratica di questa idea di consapevolezza panoramica. Nella scuola Ichi Ryu (Two Skys or Two Heavens) di Myamato Musashi – presumibilmente il più grande samurai che sia mai esistito – esiste una tecnica chiamata otto lati aperti. Per lo stesso motivo, nella tradizione Shaolin esiste una tecnica chiamata le otto porte e i 12 misteri.

Il nucleo di ciascuna di queste tecniche è guidato da questa idea metafisica di consapevolezza panoramica. Nella tradizione samurai, il praticante si trova in una posizione naturale e rilassata con le braccia aperte e entrambe le spade (quindi, Due Cieli – combattendo contemporaneamente con due spade è uno stile unico per Musashi) puntato a terra. Nella tradizione Shaolin, il praticante sta di nuovo in una posizione naturale e rilassata (qui chiamato wu chi) con le braccia aperte, le mani rivolte verso il terreno ei palmi aperti.

Perché in entrambi i casi il praticante non si è impegnato in una linea d'azione colpendo una posa o prendendo posizione, ogni opportunità, ogni opzione è aperta a lui. Non ci sono ostacoli, non c'è paura; c'è solo consapevolezza e calma.

Questa nozione si evidenzia anche nella pratica dell'Aikido, in cui, se un avversario afferra un praticante di Aikido, chi pensi che abbia il controllo? Non l'avversario; è l'Aikido-ka, perché l'Aikido-ka non si è impegnato in una linea d'azione, mentre l'avversario ha limitato le sue opzioni. L'Aikido-ka non si vede vincolato dalle limitazioni dell'attacco dell'avversario, ma, piuttosto, vede tutte le opzioni disponibili per lei.

Se riusciamo a prendere questa sensibilità nelle nostre vite quotidiane e legarla con la nozione di presenza e consapevolezza panoramica, possiamo iniziare a vivere senza paura, come paura opposta. In tal modo, abbiamo attraversato la più grande distanza del mondo – la distanza dalla testa al cuore.

Passiamo quindi da uno stato di conoscenza, a uno stato di credenza – uno stato di vita in sicurezza. Siamo passati da uno stato di conoscenza a uno di saggezza. Non siamo più nel pensiero, stiamo facendo.

La saggezza – la vera saggezza – sta facendo. E il coraggio è nel vedere le opzioni, piuttosto che gli ostacoli. La saggezza impavida sta esercitando le opzioni e sfruttando le opportunità.

© 2008 Michael J. Formica, tutti i diritti riservati

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