Real Love: una conversazione con Sharon Salzberg

Sharon Salzberg è un autore e pioniere del buddhismo più venduto del New York Times in Occidente. Ha co-fondato l'Insight Meditation Society a Barre, Massachusetts con Jack Kornfield e Joseph Goldstein nel 1974, e ha guidato ritiri in tutto il mondo per oltre tre decenni. I suoi libri includono Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness (1995), A Heart as wide the World (1999), Real Happiness e Real Love: The Art of Mindful Connection, che è stato appena pubblicato. Ho parlato con il mio amico e collega di vecchia data di ciò che intende per amore reale, e della possibilità di provare un tale amore per le persone che non ci piacciono, specialmente in questi tempi eticamente difficili.

Mark Matousek: Cosa ti ha ispirato a scrivere un libro sull'amore?

Sharon Salzberg: Sono sempre stato affascinato dall'amore. In un certo senso, tornava ai fondamenti e chiedeva: "Che cosa vogliamo veramente?" Poiché insegno la meditazione sulla gentilezza amorevole, ho visto in che modo le persone possono identificarlo con la debolezza o la creduloneria. Questo è un degrado della nozione di amore, e ho pensato che sarebbe stato bello riprendere la parola e il potere dell'amore e ri-possedere concetti che ci sono stati allontanati.

MM: Nel libro, raccomandi che dovremmo "amare tutti". Come possiamo farlo?

SS: Quando parlo di amare tutti, significa riconoscere una fondamentale interconnessione della vita e il modo in cui le nostre vite sono intrecciate in modo inestricabile. Se riusciamo a riconoscere una connessione essenziale, non avremo bisogno di venire da un posto di odio o alienazione anche quando non ci piace la persona o ci impegniamo a combatterli in qualche modo profondo (in termini di ciò che stanno provando fare nel mondo). Inoltre, non significa che dobbiamo passare del tempo con loro, approvare le loro azioni o supportarle in alcun modo.

MM: Al giorno d'oggi c'è tanta animosità e conflitto negli affari globali. Si può davvero amare qualcuno che fa cose cattive senza sentirsi ipocrita?

SS: Le azioni orribili che le persone prendono sono spesso nate da questo senso di alienazione, dove "l'altro" non ha importanza. Pensare che l'altro non conti, le persone potrebbero pensare di poter fare qualcosa per loro. Se riconosciamo che molte azioni terribili provengono da quel luogo, è meno probabile che operiamo da quel luogo.

Le domande da porsi sono: "Dove giace la vera forza?" "Dove giace la felicità?" E, "Quanto siamo soli comunque?" Ci è stato insegnato che cose come la compassione ci rendono deboli o ci portano giù ma è così vero? Essere vendicativi ci rende forti? Si tratta di coltivare la conoscenza non dell'idea di qualcun altro di come dovremmo vivere, ma della consapevolezza che potrebbe esserci una fonte di forza che non è così dannosa e che riflette i nostri valori.

Non è sempre facile, ma ci sono modi per comprendere l'amore non come arrendersi, ma come antidoto alla paura. La paura corrosiva non genera un'azione efficace e non ti aiuta a stare più forte. Quindi, torno al riconoscimento molto profondo che le nostre vite sono collegate. La conoscenza di ciò non ci lascia deboli e penso che sia una lezione essenziale.

MM: Questo approccio sembra più razionale che emotivo. L'amore di cui stai parlando non è necessariamente un sentimento caldo e confuso.

SS: L'amore è un sentimento ed è ciò che desideriamo, ma guardando più in profondità, è una capacità dentro di noi di preoccuparsi e di volere che gli altri e noi stessi siano liberi dalla sofferenza. Vogliamo avere un senso di appartenenza che sia giusto, non importa chi siamo, e questa è un'abilità dentro di noi. Se la pensiamo come una calda sensazione fuzzy, allora è nelle mani di qualcun altro. Lo descrivo come essere in debito con la persona che tiene un pacco sulla soglia di casa che poi cambia idea. Sono andati da qualche altra parte e poi non c'è amore nelle nostre vite. Questo è il modo in cui di solito ci pensiamo. Ma se vediamo l'amore come una capacità dentro di noi per connettersi, allora le persone possono ravvivarlo, arricchirlo o minacciarlo, ma nessuno ce lo da a noi. O portarlo via.

MM: Nessuno può impedirci di amare.

SS: Esattamente.

MM: Perché è necessario superare la vergogna per esprimere un amore sincero?

SS: Qualunque cosa sia dentro di noi che si sente abbondante o almeno sufficiente, è da dove viene la generosità dell'amore. Se ti senti impoverito ed esausto o orribile e distrutto dentro, e poi qualcuno ti racconta la loro triste storia, non avrai in te l'energia per ascoltare, connettere o prendersi cura. La vergogna è uno stato interiore che conduce a quella sensazione di non avere risorse e nessuna forza interiore. Ecco perché l'amore per se stessi come antidoto alla vergogna è un ingrediente così significativo nell'amore per gli altri. È un'energia generosa che si rinnova per noi e per gli altri.

MM: Potresti parlare del pregiudizio della negatività e di come influisce sulle relazioni d'amore?

SS: Molti psicologi evoluzionisti dicono che abbiamo una specie di pregiudizio della negatività che ci porta a notare minacce, come se fossimo ancora nella giungla con i leoni che stanno per saltare fuori. Potremmo essere condizionati a vedere cosa è sbagliato, difficile, insoddisfacente e così via. Non è negare o fingere che le difficoltà non ci siano, ma non siamo solo quella persona che ha detto quella cosa stupida all'incontro. Potrebbe essere accaduto, ma forse abbiamo fatto anche cinque grandi cose quella stessa mattina. Ci vuole sforzo cosciente e intenzionalità per impegnarsi in un'immagine più piena e più vera dei nostri giorni. O della nostra vita.

MM: Come funziona nelle relazioni?

SS: Con qualcuno con cui siamo in relazione, sia che si tratti di un'amicizia o di una relazione romantica, possiamo essere molto sintonizzati nel notare cosa non va, specialmente dopo un po '. Funziona in entrambi i modi in quanto dobbiamo essere in grado di dire, "Non sono solo quella persona che ha commesso questo errore." Ci vuole intenzionalità per ricordare di passare il tempo a notare ciò che è giusto.

MM: Quindi, è su dove poniamo la nostra attenzione?

SS: Molto molto

MM: Qual è la connessione tra la storia, ciò che chiamate "narrazioni sepolte" e la capacità di amare?

SS: Una delle cose più affascinanti che possiamo fare in termini di notare ciò a cui prestiamo attenzione è di notare le ipotesi che facciamo funzionare come filtri. Se entri in una stanza e pensi che nessuno vorrebbe parlare con te, la tua energia sarà davvero contratta in quella convinzione. Ma se vedi quel pensiero quando si presenta per la prima volta, puoi illuminare la luce della consapevolezza su di esso e chiedere se è vero o solo un'ipotesi che stai facendo. È una percezione basata su ciò che vedi o solo una vecchia storia che hai portato in giro? Possiamo guardare i nostri modelli di pensiero e lasciarli andare se sono quelle vecchie storie. Nella libertà di cominciare a vedere, hai bisogno di compassione per te stesso, piuttosto che auto-biasimo quando lasci andare quel critico interiore.

MM: Come si lavora con la gentilezza amorevole verso se stessi quando c'è un vero trauma nel corpo?

SS: Prima di tutto, ascolta il corpo. Questo è fondamentale sia per i pensieri che per la reazione fisica. Tieniti alla luce della gentilezza amorevole. È facile incolpare te stesso quando sono passati anni e sei ancora spaventato. Il mare in cui dobbiamo muoverci è un grande amore e compassione per noi stessi.

MM: E quando arriva il trauma, riportiamo l'attenzione nel nostro cuore, torniamo al respiro e ci addolciamo intorno alla resistenza fisica?

SS: A volte rimaniamo con le immagini o la sensazione o l'emozione, ma di solito non per molto tempo. Il tuo obiettivo non è quello di essere sommerso nel traumatizzare te stesso, ma di toccare quegli stati da un punto di equilibrio e poi tornare a qualcosa che ti sembra una tregua per te. Qualcosa che si sente sicuro per te e poi puoi avventurarti di nuovo da quel posto. Una volta uno psicologo mi ha descritto come salire su un ascensore e rendersi conto che puoi premere il pulsante sul pavimento in cui vuoi essere.

MM: È fantastico. Qual è la differenza tra "idiota compassione" e genuina compassione nella tua esperienza?

SS: la compassione idiota è una compassione sbilanciata. Compassione per gli altri che non è bilanciata dalla compassione per se stessi che utilizza l'intuizione e la saggezza. È un'ottima ricetta per il burnout. In alcune scuole di buddismo, la chiamano equanimità, che riflette la saggezza e indica una comprensione che non abbiamo il controllo dello svolgersi degli eventi. La guarigione avviene secondo il proprio calendario e il cambiamento richiede tempo. Forse non è esattamente come vorremmo, ma abbiamo piantato un seme o siamo appena stati presenti di fronte a qualche difficoltà o dolore. Non sappiamo esattamente cosa ne verrà fuori. Vogliamo sempre la compassione per noi stessi e la saggezza per far parte del nostro sforzo compassionevole.

MM: Quindi la compassione che non è bilanciata dalla saggezza è inefficace?

SS: È sia meno efficace che tortuoso se hai davvero bisogno di avere il controllo. Spesso ciò che ci fa ritirare, ritirare e sentire sconfitti è quel senso di impotenza che ci consuma quando le aspettative non vengono soddisfatte e quando non si ha il controllo. Questo può sembrare insopportabile.

MM: Non puoi parlare dell'amore senza parlare del perdono. Come definisci il perdono e quale pratica consigli per coltivarlo?

SS: Un collega ha tenuto un discorso sul perdono e quest'uomo è venuto da me in seguito per lamentarsi del suo discorso. Era stato in un attacco terroristico e il suo corpo era un po 'cestinato e soffriva sempre. Ha detto: "Non sarò mai in grado di perdonarli, ma quello che realizzo è assolutamente essenziale, è smettere di odiare." Ho pensato, "Lo prenderò!" A volte pensiamo che il perdono sia amnesia o che annientasse l'incidente come se non importa, ma quando si tratta di perdonare qualcun altro, si tratta di vedere quanto della nostra energia vitale è in realtà definita dalle loro azioni. E poiché non possiamo fare nulla per le loro azioni, possiamo riprendere quell'energia e rivendicarla come nostra.

Quindi la pratica è lasciar andare e tornare a noi stessi con una certa integrità. Ci esercitiamo imparando a cambiare la nostra prospettiva in modo da non sentirci così persi in una determinata azione. C'è una parte della pratica della gentilezza amorevole che è una vera recitazione del perdono: "Se ti ho ferito consapevolmente o inconsapevolmente, chiedo il tuo perdono. Se mi hai ferito o ferito consapevolmente o inconsapevolmente, ti perdono. "

MM: È fantastico. Anne Lamott disse: "Il perfezionismo è la voce dell'oppressore". Come si sviluppa il perfezionismo nell'amore?

SS: È meraviglioso. Quello che lei ha detto si regge da solo. Nessuno di noi è perfetto, ma questo non deve portarci giù o essere una fonte di confronto. È un po 'come un pregiudizio della negatività, sempre dicendo ciò che non è abbastanza buono. Non sarebbe bello invece solo avere un senso di gratitudine e apprezzamento per ciò che abbiamo?

MM: assolutamente. E perché la curiosità è importante da amare?

SS: Perché l'amore e l'attenzione sono molto legati e l'attenzione nell'amore è legata alla curiosità. Come prestiamo attenzione? Siamo davvero lì o stiamo pensando all'e-mail che dobbiamo inviare? A cosa prestiamo attenzione? È solo ciò che non è giusto o può essere un'immagine più completa? Potremmo prestare attenzione a come diventiamo l'altro? Attraverso l'indifferenza o il disprezzo? Invece di avere un giudizio prioritario o essere spazzato via da un'ipotesi, puoi essere curioso. "Chi sei?" O "Cosa ti sta succedendo?" O "Cosa sta succedendo in questo momento?" La curiosità ci porta dritto nel momento.

MM: E per avere curiosità, dobbiamo passare attraverso la storia che portiamo?

SS: Non solo la storia che portiamo su di noi, ma la storia che portiamo su altri e storie che altri hanno raccontato di noi che abbiamo incorporato. Ci sono molti livelli di storia.

MM: Tornando indietro a dove siamo partiti, puoi dare un paio di indicazioni o suggerimenti su come, in mezzo a tutto questo tumulto, possiamo rimanere aperti come esseri umani amorevoli?

SS: Racconto una storia nel libro su un mio amico che era straordinariamente depresso e ha iniziato a fare volontariato in vari modi. Ha finito per avvolgere i panini per le persone che hanno consegnato i pasti. Ad un livello, non era un'attività adatta alle sue realizzazioni o ai suoi gradi, ma d'altra parte, si adattava al suo cuore tremendamente e aiutava davvero a guarirlo.

Prendi quell'angoscia astratta e traducila in qualcosa di immediato, come dice il detto popolare: "Trasforma la rabbia in azione". Invece di sentirti irato o livido su ciò che sta accadendo nel paese secondo la tua opinione, agisci! Trasmetti quell'energia in qualcosa che è costruttivo per qualcuno.

È difficile quando ti senti disperato, ma penso che possiamo ancora avere un senso di comunità. Un'altra cosa di cui scrivo nel libro è come sia difficile per le strutture sociali che ci hanno uniti a non sentirci più solidali. Il libro di Robert Putnam Bowling Alone: ​​The Collapse and Revival of American Community parla di luoghi in cui eravamo insieme dove potevamo essere un po 'diversi gli uni dagli altri. Sia che si tratti di una chiesa o di una sinagoga o di un'altra istituzione, ha facilitato l'unione per aiutarci a realizzare il nostro senso essenziale di direzione come comunità. Forse è giunto il momento di ricrearlo. Che tipo di comunità abbiamo bisogno per ottenere supporto e supporto? La comunità è un modo molto efficace per contrastare la disperazione.

MM: La mia ultima domanda Sharon. Come è possibile resistere senza vivere in resistenza?

SS: Sono andato a fare un discorso di recente e l'argomento che mi hanno dato era: "Amore o resistenza? Non possiamo avere entrambi? "Penso che possiamo avere sia attraverso una più profonda comprensione dell'amore che ci aiuta a vedere che coltivando l'amore, non stiamo abbandonando i nostri principi e il nostro senso di giusto o sbagliato o discernimento. Ma se resistiamo con una base di paura tutto il tempo, allora ci bruceremo. Non è una ricetta per un impegno a lungo termine. Sì, cerca di rendere questo mondo migliore per il bene di noi stessi e per quello che vogliamo vedere accadere, ma cerca di coltivare altri punti di forza ed equilibrio. Potresti essere vicino alla disperazione per le crisi ambientali e il cambiamento climatico, ma ogni tanto, guarda il sorriso di un bambino per calmarti. Devi ricordare l'amore per te stesso e guardare a ciò di cui devi essere grato. Collegati a qualcosa di più grande attraverso il tipo di azioni che fai.

Quando stavo visitando l'ospedale Walter Reed, un mio amico infermiere mi ha fatto fare un discorso alle altre infermiere. Ha anche organizzato un breve tour di uno dei reparti. Certo, è stato estremamente intenso, la devastazione tra soldati e famiglie. Alla fine del tour si rivolse a me e disse: "Le infermiere che continuano a servire non sono quelle che si perdono nel dolore. Le infermiere che rimangono qui sono le infermiere che possono connettersi alla capacità di recupero dello spirito umano ".

MM: E cosa ti aiuta a connetterti alla capacità di recupero dello spirito umano?

SS: Per me, è centrato sulla meditazione. Strumenti universali per chiunque voglia intraprenderlo. Ma qualunque cosa sia, è ciò a cui dobbiamo connetterci, perché la tristezza, la disperazione e la rabbia ti porteranno solo lontano.

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