Platone su True Love

[Articolo aggiornato il 7 settembre 2017]

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Papiro del Fedro di Platone

Fonte: Wikicommons

Colui che l'amore tocca non cammina nell'oscurità . -Platone

Mentre Aristotele non è interessato tanto all'amore erotico ( erôs ) quanto all'amicizia ( philia ), per Platone il miglior tipo di amicizia è quello che gli innamorati possono avere l'uno per l'altro. È una philia che nasce da erôs e che a sua volta si nutre di erôs per rafforzarlo e svilupparlo.

Come la stessa filosofia, erôs mira a trascendere l'esistenza umana, a collegarla con l'eterno e l'infinito, e quindi a raggiungere l'unica specie di immortalità che è aperta a noi come esseri umani. Non solo la philia rafforza e sviluppa l'erôs, ma la trasforma anche da una concupiscenza di possesso a un desiderio condiviso di un più alto livello di comprensione di sé, dell'altro e dell'universo. In breve, philia trasforma gli erôs dalla lussuria per il possesso in un impulso per la filosofia.

Come diceva Nietzsche nel suo libro del 1882, The Gay Science ,

Qui e là sulla terra possiamo imbattersi in una sorta di continuazione dell'amore in cui questa brama possessiva di due persone reciprocamente lascia il posto a un nuovo desiderio e desiderio di possesso, una sete condivisa più alta per un ideale sopra di loro. Ma chi conosce questo amore? Chi l'ha provato? Il suo giusto nome è amicizia.

In altre parole, se l'amore erotico può essere trasformato nel miglior tipo di amicizia, allora può aprire una vita beata di comprensione condivisa in cui desiderio, amicizia e filosofia sono in perfetta risonanza l'uno con l'altro.

La teoria dell'amore di Platone è spiegata nel Fedro e nel Simposio . Come molti greci della sua epoca e posizione sociale, Platone è più interessato al desiderio dello stesso sesso che può esistere tra un uomo più vecchio e uno più giovane, ma non c'è motivo di supporre che la sua teoria dell'amore non si applichi anche ad altri tipi di relazione erotica. Detto questo, Platone distingue il tipo di amore che può dare origine alla philia da un tipo di amore più basilare che è apprezzato da coloro che sono più dati al corpo che all'anima. Piuttosto che sostenere la ricerca della verità, questo tipo di amore più basico è quasi progettato per impedirlo e mi richiama alla mente la canzone di Fanny Crowne nel romanzo distopico di Aldous Huxley del 1932, Brave New World . In questa canzone, Fanny Crowne confronta l'amore con il soma, una droga allucinogena che è stata progettata per portare gli utenti in "vacanze" piacevoli e senza sbornie, e che è descritta come avente "tutti i vantaggi del cristianesimo e dell'alcol [ma] nessuno dei i loro difetti ".

Abbracciami finché non mi droghi, tesoro; Baciami fino a quando sono in coma:
Abbracciami, dolcezza, coniglietto; L'amore è buono come il soma.

Nel Fedro , Socrate afferma che, sebbene la pazzia possa essere una malattia, può anche essere la fonte delle più grandi benedizioni dell'uomo. Vi sono quattro forme di tale "follia divina", profezia di Apollo, preghiere sacre e riti mistici di Dioniso, poesia delle Muse e, la forma più alta, l'amore di Afrodite ed Eros. La pazzia dell'amore nasce dal vedere la bellezza della terra e il ricordare la vera bellezza universale. Sfortunatamente, la maggior parte delle anime terrestri sono così corrotte dal corpo, "quella tomba vivente che portiamo in giro", che perdono ogni memoria per gli universali. Quando i loro occhi cadono sulla bellezza della terra, sono semplicemente abbandonati al piacere e "come una bestia brutale" si precipita a godere e generare. Al contrario, l'anima terrena che è in grado di ricordare la vera bellezza universale e così di sentire il vero amore guarda il volto della sua amata e la riverisce come espressione del divino: temperanza, giustizia e conoscenza assoluta. Mentre i suoi occhi catturano quelli della sua amata, un brivido passa in un insolito calore e sudore. Le parti dell'anima da cui sono cresciute le ali, che finora erano state chiuse e rigide, iniziano a sciogliersi e le piccole ali cominciano a gonfiarsi ea crescere dalla radice verso l'alto.

Come un bambino i cui denti stanno appena iniziando a crescere, e le sue gengive sono tutte doloranti e pruriginose – è esattamente come l'anima si sente quando comincia a crescere le ali. Si gonfia e fa male e formicolio mentre cresce.

L'amante prova la massima gioia quando è con la sua amata e il desiderio più intenso quando sono separati. Quando sono separati, le parti dalle quali crescono le ali dell'amante iniziano ad asciugarsi e si chiudono, e il dolore è tale da premiare la sua amata soprattutto, completamente incapace di pensare a un cattivo pensiero su di lui, per non parlare di tradire o abbandonarlo. L'amante la cui anima era un tempo seguace di Zeus tra tutti gli altri dèi cerca un amato che condivide la natura filosofica e imperiale del suo dio, e poi fa tutto il possibile per confermare questa natura in lui. Quindi, il desiderio dell'amante divinamente ispirato non può che essere giusto e beato per l'amato. Col tempo, l'amato, che non è uno sciocco comune, arriva a rendersi conto che il suo amante divinamente ispirato vale più per lui di tutti gli altri suoi amici e parenti messi insieme, e che né la disciplina umana né l'ispirazione divina avrebbero potuto offrirgli alcuna benedizione maggiore .

Così grandi sono le benedizioni celesti che l'amicizia di un innamorato conferirà a voi … Mentre l'attaccamento del non-amante, che è in lega con una prudenza mondana e ha modi mondani e avari di distribuire i benefici, genererà nella vostra anima quelle le qualità volgari che la popolazione applaude, ti manderanno a lanciare bocce intorno alla terra per un periodo di novemila anni, e ti lasceranno uno sciocco nel mondo sottostante.

C'è in termini di idee che coprono un bel po 'di sovrapposizione tra il Fedro e il Simposio . Tuttavia, mentre nel Fedro Platone sottolinea la relazione che l'amore ha con il divino e quindi con l'eterno e l'infinito, nel Simposio sottolinea più il rapporto che ha con la pratica della filosofia, la ricerca della felicità e la contemplazione di verità.

Nel Simposio , Socrate sostiene che, se l'amore non è del nulla, allora è di qualcosa, e se è di qualcosa, allora è di qualcosa che è desiderato, e quindi di qualcosa che non è posseduto. Quindi riferisce una conversazione che ebbe una volta con una sacerdotessa chiamata Diotima di Mantinea, da cui apprese l'arte dell'amore. Diotima ("onorato dagli dei") gli disse che ciò che l'amore desidera ma non possiede consiste in cose estremamente belle ed estremamente buone, e in particolare di saggezza, che è allo stesso tempo estremamente bella ed estremamente buona. L'amore, ha detto Diotima, non deve essere confuso con l'oggetto dell'amore, che, a differenza dell'amore stesso, è perfettamente bello e perfettamente buono. Se l'amore desidera ma non possiede cose belle e buone, allora l'amore non può, come molti pensano, essere un dio. L'amore è in verità il figlio di Povertà e Risorsa, sempre nel bisogno, ma sempre inventivo. Non è un dio ma un grande spirito ( daimon ) che interviene tra gli dei e gli uomini. In quanto tale, non è né mortale né immortale, né saggio né ignorante, ma amante della saggezza ( philosophos ). Nessuno che è saggio vuole diventare saggio, così anche nessuno che è ignorante vuole diventare saggio. "Perché qui è il male dell'ignoranza, che colui che non è né buono né saggio è tuttavia soddisfatto di se stesso: non ha desiderio per ciò di cui non sente il bisogno". Lo scopo di amare le cose belle e buone è di possederle, perché il possesso di cose belle e buone è la felicità, e la felicità è un fine-in-sé.

Diotima quindi disse a Socrate del modo giusto per imparare ad amare la bellezza. A un giovane dovrebbe essere insegnato prima ad amare un bellissimo corpo in modo che arrivi a capire che questo bellissimo corpo condivide la bellezza con altri corpi belli, e quindi che è sciocco amare un solo bel corpo. Amando tutti i corpi belli, impara ad apprezzare che la bellezza dell'anima è superiore alla bellezza del corpo e comincia ad amare coloro che sono belli nell'anima, indipendentemente dal fatto che siano anche belli nel corpo. Una volta che ha trasceso il fisico, gradualmente scopre che belle pratiche e costumi e i vari tipi di conoscenza condividono anche una bellezza comune. Alla fine, è in grado di sperimentare la bellezza stessa, piuttosto che le varie apparizioni della bellezza. Scambiando le varie apparizioni di virtù per la virtù stessa, ottiene l'immortalità e l'amore degli dei. Ecco perché l'amore è così importante e perché merita tanto elogi.

Per Aristotele, la felicità implica l'esercizio della ragione perché la capacità di ragionare è la funzione distintiva degli esseri umani. Tuttavia, si potrebbe sostenere che la funzione distintiva degli esseri umani non è la capacità di ragionare, ma la capacità di formare relazioni significative e amorevoli. Platone riconcilia queste posizioni fondendo il desiderio, l'amicizia e la filosofia in un'unica esperienza totale che trascende e trasforma l'esistenza umana e che la collega con le verità senza tempo e universali dell'eterno e dell'infinito. Per Platone, la verità e l'autenticità sono un valore più alto della ragione o dell'amore, che mirano a loro, e un valore più alto persino della felicità, che è semplicemente la manifestazione della loro presenza.

Neel Burton è autore di The Meaning of Madness , The Art of Failure: The Anti Self-Help Guide, Hide and Seek: La psicologia dell'auto-inganno, Paradiso e inferno: la psicologia delle emozioni e altri libri.

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