Pi potrebbe avere addomesticato la tigre?

Ormai probabilmente avrai sentito tutte le teorie. Parla con un freudiano e potresti sentire che Richard Parker, la temibile tigre del Bengala in Life of Pi è in realtà la manifestazione del personaggio del titolo mentre lotta per sopravvivere da solo in una scialuppa con un predatore decisamente troppo vicino per il comfort.

Se, d'altra parte, un ex maggiore illuminato ti sta piegando l'orecchio, allora ovviamente le cose freudiane sono tutte sciocchezze. In quel caso sentirai che Richard Parker è in realtà una sostituta del cuoco, che mangiò la madre di Pi e che fu a sua volta mangiata da Pi stesso. Non preoccuparti nemmeno di obiettare, perché ti verrà solo indicato il finale con i ragazzi dell'assicurazione, a dimostrazione del fatto che Pi stava sforzandosi su tutti gli animali.

Una forma di negazione, dirà il maggiore illuminato. Meccanismo di coping per affrontare lo stress post-traumatico. Sai quanto assolutamente inaffidabili possano essere quei tipi dispersi. Il maggiore illuminato probabilmente aveva un minore in psicologia.

Contrasto che si ottiene con uno offerto da quelli di inclinazioni filosofiche o spirituali e potresti trovarti a discutere sulla nozione posta dal personaggio Mamaji – che la prova trascendente di Pi è sufficientemente convincente per produrre una credenza in Dio.

Che cosa dobbiamo fare con una storia con così tanti fini apparentemente sciolti?

Per farla breve, la maggior parte di noi ha l'impostazione predefinita per la modalità di conferma bias. Basandoci sulle nostre esperienze individuali, abbiamo scelto una parte della storia in cui credere, e poi ci siamo imbattuti in esso, aggirando i fastidiosi dettagli narrativi fino a renderli adatti alle nostre aspettative e prospettive.

Perché lo facciamo finisce per essere incorporato in una più ampia questione di identità, sulla natura della bestia umana e sul fatto che siamo o meno predisposti cognitivamente alla fede.

Probabilmente lo siamo.

La ricerca negli ultimi decenni suggerisce altrettanto.

"Credere è il nostro stato di default, quindi ci viene naturale", secondo lo psicologo della Emory University Scott O. Lillienfeld e Robert Byron, un avvocato del Connecticut i cui appelli criminali sono specializzati nella difesa psichiatrica ("Your Brain on Trial", ¬Scientific American) Mind, Jan./Feb. 2013), "così viene a noi naturalmente; l'incredulo no ".

Se è vero che ci sono due modi fondamentali del pensiero umano, come sostiene lo psicologo e premio Nobel Daniel Kahneman nel suo libro Thinking: Fast and Slow del 2011, allora potremmo dover mettere almeno uno di loro temporaneamente in attesa per dare un senso della versione romanzo o teatrale di Life of Pi di Yann Martel. Cioè, potremmo dover credere rapidamente prima di contemplare lentamente.

Risulta, non è un tale allungamento.

Lo psicologo di Harvard, Daniel Gilbert, ha condotto uno studio del 1990 in cui i soggetti interrogati sulla validità delle dichiarazioni vere / false venivano momentaneamente distratti prima di poter rispondere. C'è stato un problema. Le affermazioni che i soggetti venivano invitati a valutare avevano a che fare con definizioni di parole da una lingua che non parlavano.

Quando il loro processo valutativo è stato deragliato da distrazioni intenzionali incorporate nei parametri del test, i soggetti erano più propensi ad assumere che le affermazioni vero / falso offrissero definizioni effettive delle parole che non conoscevano. La distrazione ha cortocircuitato le loro analisi critiche e hanno preferito la convinzione piuttosto che l'incredulità.

Le domande sulla fede sono sicuramente al centro di quasi ogni discussione sulla vita di Pi. Il personaggio del titolo della storia assume il nome di un numero irrazionale. E crede non solo a Vishnu e Gesù, ma a un'intera schiera di altri dei selezionati da un assortimento di religioni mondiali. Suo padre lo trova strano, per non dire altro.

Probabilmente papà era quello che la Kahneman di Princeton chiamerebbe un pensatore lento (e quindi più analitico). Probabilmente sarebbe stato un outlier nello studio di distrazione vero / falso di Gilbert. Le probabilità sono che Pi stesso – un Kahneman veloce (e quindi un pensatore più intuitivo) si sarebbe adattato bene.

Quindi Pi è un credente. E ci racconta una favola fantastica che prendiamo per il valore nominale – almeno fino alla fine quando racconta una storia diversa fatta su misura per soddisfare i gusti dei ragazzi dell'assicurazione miscredente.

E poi dobbiamo chiederci: siamo semplicemente stati abbindolati?

Era la temibile immagine id della tigre di Pi? Un sostituto per il cuoco? Una metafora per le prove di una vita basata sulla fede? Essendo esseri con una predisposizione cognitiva a credere, ognuno di noi probabilmente adotterà intuitivamente una versione della storia di Pi come vera, quindi analizzerà con precisione le prove a sostegno della nostra affermazione.

Mamaji ha detto che la storia di Pi costringerebbe a credere in Dio.

E potrebbe.

Ma lo stesso credo di Pi in sé sarebbe difficile dire dove risiede Dio.

Una volta ho addestrato i delfini per vivere, e ho riconosciuto nelle lotte di Pi con la tigre Richard Parker alcuni degli approcci e degli strumenti di condizionamento comportamentale del mio precedente mestiere. In un primo momento, Pi ridacchiò, confondendo sia lui che il suo compagno felino con messaggi misti.

Ma ha funzionato.

Ha usato un fischio d'addestramento per stabilire la comunicazione. Ha usato un palo bersaglio per creare i confini. Alla fine, è arrivato in un luogo di fiducia e partnership – la destinazione che definisce una relazione di successo. Un viaggio spirituale attraverso il condizionamento comportamentale? Se siamo fermamente convinti di credere, in che cosa crediamo? E, mentre si è perso in mare, da solo in una scialuppa di salvataggio con il pericolo sempre presente, Pi potrebbe davvero domare la tigre? Mi piace pensarla così.

Copyright © Seth Slater, 2013

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