My Childhood Trauma: cosa ho imparato, cosa devi sapere

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Il primo attacco cardiaco di mio padre è stato una prova in perdita. Era agosto nel New Jersey, nell'aria un incenso di erba falciata e gigli spesi, la luce del sole sfrigolava sulla griglia della nostra Ford. Avevo nove anni, caldo e stanco dal saltare la corda. Ho passeggiato nel fresco interno della nostra casa. Sulla strada per il frigo, mi fermai alla porta dei miei genitori. "Perché mio padre dorme a metà pomeriggio, il suo corpo è storto sul letto?" Ho pensato tra me e me.

C'era una volta che gli americani della classe media come noi mangiavano uova fritte, pancetta e pane tostato imburrato a colazione, gli adulti che riempivano il pasto con caffè addensato in crema e una sigaretta. La malnutrizione, non l'obesità, dominava i problemi di salute pubblica; la polio, non il diabete, la piaga pubblica. A cinquant'anni, le arterie di mio padre erano piene di melma, e quel giorno il suo cuore ne contrasse l'angoscia. Ho scosso le sue spalle, urlando il suo nome. Quando non ci fu risposta, mi bloccai di terrore.

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Fonte: National Institutes of Health / usato con permesso

Venire sulla figura inerte di mio padre sul materasso quel giorno è stato un trauma centrale nella mia vita. Da quel momento, ho imparato che non è solo l'evento traumatico scatenante che può appiattirci, né è semplicemente che il ricordo dell'evento causa angoscia. Molto più duratura è l'estenuante ipervigilanza e ansia che diventa parte della nostra natura. Nel mondo interiore del trauma: difese archetipiche dello spirito personale , analista junghiano e rinomato esperto di trauma, Donald Kalsched ci dice che nei momenti traumatizzati il ​​nostro intero sistema nervoso è inondato di ormoni dello stress. I nostri corpi ed emozioni ritornano ad uno stato primitivo di paura, caricati dal sistema limbico del cervello, mentre le nostre funzioni corticali superiori come il pensiero razionale diventano mute e impossibili da accedere. Una situazione traumatica ci catapulta in un momento sospeso nel tempo e nel tunnel in cui potremmo congelarci o fuggire in preda al panico, la nota reazione di blocco del volo-fuga. Il trauma ci avvia verso una perdita irrimediabile dell'innocenza: non solo ci sentiamo esposti e vulnerabili, non possiamo più prevedere di sentirci protetti e al sicuro.

Molti di noi non sperimenteranno mai i traumi estremi della guerra, il genocidio o la furia omicida di un nemico. Ma far fronte a piccoli traumi fanno parte della vita umana. Kalsched chiede come sia possibile vivere una vita ispirata dopo un trauma, o mettere in altro modo, come accettiamo la nostra sofferenza e troviamo anche gioia? La domanda indica sia una risposta psicologica che una risposta spirituale.

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Scultura in argilla di Barbara Hughes.
Fonte: Barbara Hughes / usato con permesso

Myoshin Kelley, un'insegnante del Buddhismo tibetano, dice che c'è un grande movimento nei nostri cuori per essere liberi dalla sofferenza. Possiamo imparare che i cuori di tutti gli esseri sono aperti e liberi, ma le ferite inflitte dal trauma interferiscono e persistono. Il primo passo nella guarigione del trauma è riconoscere la sua presenza dentro di noi. La mia esperienza mi ha portato a capire che il trauma ci modella dal basso, dall'inconscio, dove le parti dissociate prosperano nell'oscurità. "Dopo il trauma", scrive Kalsched, "le difese dissociative sono installate nel mondo interiore e queste difese distorcono ciò che siamo in grado di vedere di noi stessi e degli altri." Queste difese ci proteggono dal provare traumi passati e futuri, eppure le difese possono causare i propri problemi. Creano vuoti nei quali la speranza, la creatività e l'amore di sé non possono esistere.

Nel suo libro, The Unshuttered Heart: Opening Aliveness / Deadness in the Self , analista e professore di Psichiatria e Religione presso il Seminario Teologico dell'Unione Ann Beldford Ulanov, scrive: "Quando facciamo un affare inconscio per tagliare parti di noi stessi, scambiamo l'alibi per restrizioni per sentirsi più sicuri, evitare il dolore, sopravvivere a un colpo che ci sembra insopportabile, che ci distruggerebbe. "

Il dottor Ulanov suggerisce che qualsiasi cosa di cui abbiamo paura è chiedere la nostra attenzione. "Dobbiamo scendere in esso, guardarci intorno, non sapendo se e come usciremo." In questo spazio di non conoscenza, riuniamo tutte le parti. "È come collezionare tutto il nostro bucato, persino i calzini fuggiaschi che sembrano condurre una vita di avventure tutta loro." Attraverso questo processo di scoperta, componiamo un'immagine della nostra interezza che è un insieme di parti, una "completezza, "Piuttosto che" un'eccellenza senza soluzione di continuità ".

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Fonte: Nadia S./used con permesso

Il pensiero di entrare nella nostra oscurità ci toglie il fiato. Sembra richiedere più di quanto possiamo sopportare, e tuttavia istintivamente sappiamo che questa è la via per la guarigione. Sharon Salzberg, produttrice e insegnante consapevole della consapevolezza, ci dice che "quando vediamo il nostro dolore, sia mentale che fisico, come un'unica entità solida, monolitica, inflessibile e opprimente, è quasi impossibile da sopportare. Combattendo un nemico consolidato, ci sentiamo sopraffatti, impotenti, bloccati. Ma quando possiamo essere consapevoli di ciò che sta accadendo, iniziamo a vedere che tutto ciò che sperimentiamo è composto da molti elementi in continua evoluzione. "I nostri traumi sono parte della ricca trama di ciò che siamo, ma non sono tutti noi . Sono un richiamo alla totalità.

Il potere di dare un senso alla nostra esperienza, buona e cattiva, è dentro di noi. Mentre il mio bambino di nove anni stava sulla soglia della camera da letto dei miei genitori, nel divario tra le palpebre, immaginavo di vedere l'anima di mio padre librarsi sopra il suo corpo, un fragile luccichio blu simile a quello che gli astronauti orbitanti riferiscono osservando come una specie di alone attorno alla Terra. Come il cosmonauta russo che camminava nello spazio e che era così meravigliato dall'universo non era disposto a fare un passo indietro nella sua angusta astronave, così anche l'anima di mio padre sembrò vacillare, cercando di decidere se rientrare nella sua carne.

Bibliothèque nationale de France/Creative Commons
Fonte: Bibliothèque nationale de France / Creative Commons

Anni dopo, la memoria fa ancora detonare i sentimenti forti. Non possiamo volentieri non ricordare. Né avrei potuto prevedere come quel momento avrebbe animato un'indagine per tutta la durata del potere trasformante della paura. Tutti perdiamo cose: bicchieri, chiavi della macchina, ricordi. Nel corso di una vita, perdiamo le persone che amiamo. Perdita e tempo ci fanno pulire, il che potrebbe essere il motivo per cui ci piace accumulare cose, riempire i nostri nidi di roba, anche se il tempo insiste nel rivelare se stessa nei cicli naturali, rami nudi affettati con ghiaccio più tardi appesantito con frutta, segni a matita su un muro dietro una porta per segnare la crescita di un bambino.

I buddisti dicono di vedere il fiore è voler possedere il fiore. Siate consapevoli, avvertono: osservate il sé desideroso e lasciate andare. Il mio dolore, scopro, corrisponde al dilemma di tutti gli esseri: temiamo il cambiamento e la perdita. Ma non siamo profondamente attaccati ai nostri attaccamenti?

E se affezionarsi alle cose fosse il nostro modo di lodare la vita terrena? Il grande poeta Rainer Maria Rilke sulle scogliere ventose nei pressi del Castello di Duino meraviglie: Siamo forse qui per dire: casa, ponte, fontana, cancello, brocca, albero da frutto, finestra, – meglio: pilastro, torre. Rilke ci ricorda la reciprocità tra le cose e l'anima: quando immaginiamo l'accappatoio amato sul suo gancio, la sua scarpetta indossata accanto al letto, vediamo l'essenza della persona contenuta nella cosa, ogni oggetto una stella nella nostra galassia privata. Qui, poi andato: tutti quelli che amo.

Abbiamo i nostri shock, i nostri terrori. Tuttavia, all'interno del danno ci sono i semi del cambiamento. Il trauma infantile forgia la nostra identità, prestandoci i nostri tic e insonnia, le nostre depressioni e attacchi di panico, ma le esperienze caricate emotivamente guidano anche la ricerca della maturità spirituale mentre riconciliamo la parte controllante che disegna un cerchio protettivo attorno a ciò che amiamo e la parte che si arrende che riconosce la nostra impotenza. Le nostre teste capiscono che non controlliamo l'universo, ma i nostri cuori sono attenti a una vita stabile, senza angoscia. Testa e cuore lottano, ma il cuore è la regina, l'alta sacerdotessa, l'inizio e la fine del mondo.

Mi siedo ora e respiro nel mio cuore. Persino i ricordi inquietanti arrivano spolverati dall'aura del sacro. Ciò che è sepolto non è perso. Il passato vive in infinite dimensioni. In entrambi i casi, il dolore è inestricabile dalla gioia. Il dolore in sé non è una solida fortezza, è poroso. La luce spara attraverso le fessure.

Dale Kushner è l'autore del romanzo, The Conditions of Love . Ha scritto sulla sua decisione di diventare una scrittrice piuttosto che una terapeuta junghiana nel suo primo post per Psychology Today , "Trattare i pazienti, creare personaggi." Se ti è piaciuto questo post, potresti anche essere interessato a "Coping with Fear: Face It, Comprenderlo, superarlo. "" Come affrontare la nostra ombra può liberarci dal capro espiatorio "," Sognare la nostra vita: 5 cose che i nostri sogni potrebbero dirci "e" Madri, streghe e il potere degli archetipi ". Resta al corrente Dale apprezzando la sua pagina Facebook. Leggi di più da Dale sul suo blog.

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