Le 7 + 1 cose migliori sull'essere vivi

[Articolo aggiornato il 6 settembre 2017]

Le persone che leggono i miei libri con le loro copertine tendono a considerarmi un oscuro pessimista. Per scrollarmi di dosso questa immagine ingiustificata, ho trovato un elenco di quelle che considero le 7 + 1 cose migliori di essere vivi. Quindi ecco qui.

1. Coscienza. La coscienza è, nelle parole di William Blake, 'Per vedere un mondo in un granello di sabbia, E un paradiso in un fiore selvaggio, Tenere l'infinito nel palmo della tua mano, E l'eternità per un'ora.' Ma a un livello più profondo, la coscienza è anche la libertà di fare scelte che trascendono la nostra esistenza. Per il ventesimo secolo il filosofo esistenzialista Jean-Paul Sartre, le persone non autentiche possono fingere a se stessi di non avere la libertà di fare delle scelte, ma non possono fingere di non essere loro stessi, cioè esseri umani coscienti che in realtà hanno poco a che fare con le loro preoccupazioni pragmatiche, i ruoli sociali e i sistemi di valori. Persistendo con questi, le persone non autentiche fingono di non avere la libertà di fare delle scelte, ma farlo è di per sé una scelta, cioè quella di fingere di non avere la libertà di fare delle scelte. L'uomo, conclude Sartre, è condannato a essere libero.

2. Saggezza e conoscenza di sé . L'idea di autenticità risale all'antichità. Nel Grande Alcibiade di Platone, Socrate chiede a un giovane Alcibiade come procedere per ottenere la conoscenza di sé. Socrate sostiene che, se si dovesse dire alla vista, "Vedi te stesso", l'occhio dovrebbe guardarsi allo specchio e vedere se stesso. Poiché la pupilla dell'occhio è proprio come uno specchio, l'occhio potrebbe vedere se stesso guardando in un altro occhio. Allo stesso modo, l'anima può vedere se stessa guardando nell'anima, e in particolare in quella parte dell'anima che ha più a che fare con la saggezza e che è quindi più affine al divino. La conoscenza di sé, conclude Socrate, in realtà non è altro che saggezza; a meno che Alcibiade non abbia saggezza, non potrà mai conoscere il suo bene e il suo male, né quello degli altri, né gli affari degli stati. Se Alcibiade dovesse diventare uno statista senza aver prima trovato la saggezza, sarebbe caduto nell'errore e sarebbe stato infelice, e avrebbe reso anche tutti gli altri infelici. Per di più, chi non è saggio non può essere felice, ed è meglio che una tale persona sia comandata da un superiore in saggezza; poiché ciò che è migliore è anche più crescente, la schiavitù è sempre più una tale persona. Le conclusioni di Socrate possono sembrare aberranti per le sensibilità moderne, ma è logico che la persona che inconsciamente si definisce in base alle simpatie e alle aspettative degli altri e, per estensione, della società in cui è nato, condanna anche di gran lunga il tipo di schiavitù più disonorevole: la schiavitù della mente.

3. Ragione e contemplazione. L'allievo di Platone, Aristotele, sostiene che è comprendendo la funzione distintiva di una cosa che si può meglio comprendere la sua essenza. Ad esempio, non si può capire cosa significhi essere un giardiniere a meno che non si possa capire che la funzione distintiva di un giardiniere è "tendere a un giardino con un certo grado di abilità". Mentre gli esseri umani hanno bisogno di nutrimento come le piante e hanno la sensibilità come gli animali, la loro funzione distintiva, dice Aristotele, è la loro capacità unica di ragionare. Quindi, il Bene Supremo per gli esseri umani è condurre una vita che consenta loro di esercitare e sviluppare la loro ragione, e ciò è in accordo con i principi razionali. Aristotele riconosce che la nostra buona o cattiva sorte può avere un ruolo nel determinare la nostra felicità, ma sostiene che, vivendo la nostra vita in pieno secondo la nostra natura essenziale di esseri umani, siamo destinati a diventare felici indipendentemente dal nostro bene o male fortuna. Per questa ragione, la felicità è più una questione di comportamento e di abitudine – di "eccellenza" e di "virtù" – che di fortuna. Una persona che coltiva la ragione e che vive secondo i principi razionali è in grado di sopportare le sue disgrazie con equanimità, e quindi non si può mai dire di essere veramente infelice.

4. Piacere. Non molto tempo dopo la morte di Aristotele, Epicuro di Samo fondò una scuola di filosofia che si riunì nel suo giardino di Atene e si dedicò a raggiungere la felicità attraverso l'esercizio della ragione. Secondo Epicuro, la ragione insegna che il piacere è buono e che il dolore è cattivo, e che piacere e dolore sono le ultime misure del bene e del male. Questo è stato spesso frainteso come un appello all'edonismo dilagante piuttosto che all'assenza di dolore e tranquillità mentale che Epicuro realmente intendeva. Secondo Epicuro, non dovrebbe essere perseguito tutto ciò che è piacevole e non dovrebbe essere evitato tutto ciò che è doloroso. Invece, dovrebbe essere applicata una sorta di calcolo edonistico per determinare quali sono le cose che con maggiore probabilità si tradurranno nel più grande piacere nel tempo, ed è soprattutto questo calcolo edonistico con cui le persone hanno difficoltà. Per aiutarli un po ', Epicuro procede a distinguere tra due diversi tipi di piacere, "piaceri commoventi" e "piaceri statici". I piaceri commoventi implicano la soddisfazione di un desiderio, ad esempio, mangiare un pasto quando si ha fame. I piaceri statici invece implicano lo stato di aver soddisfatto un desiderio, per esempio, sentirsi sazi dopo aver mangiato il pasto. I piaceri statici sono migliori del piacere di movimento perché ci liberano dal dolore del bisogno o del bisogno. Epicuro distingue anche tra piaceri fisici e mentali e dolori, e sostiene che la paura e l'ansia sono le più grandi ostruzioni per la felicità.

5. Tranquillità. Secondo Epicuro, per raggiungere uno stato di perfetta tranquillità o atarassia , una persona ha bisogno di evitare l'ansia, che può fare imparando a fidarsi del futuro. Epicuro insegnò che ci sono tre tipi di desiderio, (1) desideri naturali e necessari come quelli per il cibo e il riparo che sono difficili da eliminare ma naturalmente limitati ed entrambi facili e molto piacevoli da soddisfare, (2) desideri naturali ma non necessari come quelli per il cibo e l'alloggio di lusso, e (3) vani desideri come quelli per la fama, il potere e la ricchezza che sono inculcati dalla società e che non sono naturalmente limitati e né facili né molto piacevoli da soddisfare. La prima dovrebbe essere soddisfatta, la seconda può essere soddisfatta ma non dovrebbe essere dipesa, e la terza dovrebbe essere completamente eliminata. Seguendo questa prescrizione per l'eliminazione selettiva dei desideri, una persona può ridurre al minimo il dolore e l'ansia di ospitare desideri irrealizzati, e quindi portarsi il più vicino possibile all'atassia . Data l'importanza primaria che egli attribuisce all'elusione del dolore, all'eliminazione dei desideri e alla pace della mente, Epicuro è molto più un "tranquillista" che un edonista. 'Se vuoi rendere felice un uomo', dice, 'aggiungi non alle sue ricchezze, ma togli dai suoi desideri'.

6. Amicizia e intimità. Platone, Aristotele ed Epicuro danno un posto importante all'amicizia nella bella vita. L'amicizia, dice Aristotele, è una virtù che è «la più necessaria per vivere … perché senza amici nessuno avrebbe scelto di vivere, sebbene avesse tutti gli altri beni». Secondo Aristotele, perché una persona sia amica di un'altra persona, è necessario che si facciano volentieri gli uni gli altri e che desiderino le cose buone l'una per l'altra, senza che ciò sfugga alla loro attenzione ». Aristotele lascia spazio all'idea che le relazioni basate solo sul vantaggio o sul piacere possano generare amicizie, ma egli ritiene che tali relazioni abbiano una pretesa più piccola di essere chiamate amicizie di quelle che si basano parzialmente o interamente sulla virtù. "Coloro che augurano buone cose ai loro amici per il bene di questi ultimi sono amici soprattutto, perché lo fanno a causa dei loro stessi amici, non per caso." Le amicizie basate parzialmente o interamente sulla virtù sono desiderabili non solo perché sono associate ad un alto livello di reciproco vantaggio, ma anche perché sono associate con la compagnia, l'affidabilità e la fiducia. Ancora più importante, essere in una simile amicizia e cercare il bene dell'amico è esercitare la ragione e la virtù, che è la funzione distintiva degli esseri umani e che equivale alla felicità. "Per quanto riguarda il piacere del sesso," Aristotele ci dice con un soffio di sdegno, "nessuno potrebbe avere pensieri mentre si diverte."

7. Risate. L'umorismo presuppone che una persona sia in grado di vedere l'aspetto assurdo o ridicolo di un'emozione, di un evento o di una situazione che provocano ansia; metterlo nel suo giusto contesto; e per rivelarlo agli altri nella forma benevola e gratificante di uno scherzo. In breve, l'umorismo è un esercizio di giudizio. Le cose di cui la gente ride di più sono i loro errori e inadeguatezze; le difficili sfide che devono affrontare come l'identità personale, i rapporti sociali e sessuali e la morte; e incongruità, assurdità e mancanza di significato. Queste sono tutte preoccupazioni e sfide profondamente umane: proprio come nessuno ha mai visto un cane che ride, quindi nessuno ha mai sentito parlare di un dio che ride. Tutto ciò non significa negare che l'umorismo non possa servire a funzioni diverse dalla difesa dell'ego, ad esempio rilassamento, piacere, corteggiamento, legame, risoluzione dei problemi, rivelazione della verità, ma semplicemente dire che la difesa dell'ego è una delle funzioni dell'umorismo e molto probabilmente la sua funzione centrale e di definizione.

+1. Perdono La persona che vive bene secondo i principi sopra delineati è in una posizione di forza e così capace e pronta a perdonare gli altri per i loro infelici sconfinamenti. Come disse Alexander Pope: "Errare è umano; perdonare, divino. '

Questo è tutto per me. Se riesci a pensare ad altro, non esitare a commentare e inserire la discussione.

Neel Burton è autore di The Meaning of Madness , The Art of Failure: The Anti Self-Help Guide, Hide and Seek: The Psychology of Self-Deception e altri libri.

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