Intelligenza Collettiva nell'Olocene: 7

Per comprendere i modi in cui l'intelligenza collettiva può evolversi per supportare la sopravvivenza, l'adattamento e la fioritura dell'Homo sapiens, aiuta a pensare attraverso diversi tempi di analisi – e il più ampio calendario di analisi che abbiamo identificato qui è il periodo entro il quale i sistemi viventi hanno stato in evoluzione, circa 3,5 miliardi di anni.

Nonostante l'unicità degli esseri umani – l'unicità di voi e me e di ogni altra persona sul pianeta – un focus sulla più ampia scala temporale dell'analisi ci ricorda che, biologicamente parlando, l'evoluzione unisce l'Homo sapiens con tutti gli altri organismi viventi. In virtù dell'essere una specie, l'Homo sapiens è sicuramente unico, ma non così unico come una volta credeva. In passato, l'Homo sapiens ha dedicato molte parole per descrivere quanto siano uniche e talvolta ha omesso di menzionare le caratteristiche comuni della vita che si evolve sulla Terra. La comunanza genetica e la variazione tra le specie non è un argomento comune di conversazione per le strade. Eppure, questa comunanza e variazione è affascinante. Ad esempio, l'Homo sapiens e gli scimpanzé condividono il 98,8 per cento delle sequenze di DNA [i] e possiedono funzioni neurali e comportamentali molto simili. A un certo livello, lo riconosciamo, ma riconosciamo anche, e forse prestiamo più attenzione al fatto che, gli scimpanzé non possiedono le stesse capacità linguistiche, grafiche e matematiche di Homo sapiens. Dopotutto, siamo noi che ci siamo chiamati sapiens. Amiamo parlare di quanto siamo intelligenti. Certamente, il patrimonio genetico dell'interconcessione Homo sapiens detiene il potenziale, di generazione in generazione, per l'emergere evolutivo di forme unicamente umane di intelligenza linguistica, grafica e matematica. A livello di popolazione, attraverso gli individui, queste forme uniche di intelligenza possono manifestarsi in un'infinita varietà di modi, come dimostra il fantastico processo in corso di innovazione culturale. Gli scimpanzé meglio addestrati non saranno mai biologicamente in grado di combinare la complessità intellettuale e il potenziale di innovazione di un Homo sapiens istruito. Giusto.

Eppure, è il nucleo comune della vita che si evolve e la somiglianza di essere attraverso le specie che provoca la nostra profonda affinità con tutta la vita sulla Terra. È un'affinità e un'empatia che provocano un profondo (e potenzialmente insopportabile) senso di responsabilità nel sostenere la diversità, il benessere e la resilienza del nostro sistema vivente. Quando la nostra visione dell'intelligenza collettiva nell'Olocene si espande per abbracciare la più ampia scala temporale di analisi, i problemi di (1) sostenibilità, (2) resilienza e (3) il benessere naturalmente salgono alla ribalta. Questi sono problemi per l'intera evoluzione della vita e, ovviamente, problemi che orientano la nostra intelligenza collettiva. Sostenibilità, resilienza e benessere sono caratteristiche generali dei sistemi viventi che emergono come prominenti e pertinenti, in una forma o nell'altra, per i gruppi di intelligenza collettiva, indipendentemente dal loro contesto lavorativo (ad esempio, nelle impostazioni aziendali, nelle impostazioni della comunità, nel governo impostazioni). Il lavoro della vita e il lavoro del problem solving collettivo raramente si allontana troppo da un focus su questi temi fondamentali.

Allo stesso tempo, i team di intelligence collettiva non pensano necessariamente a questo ampio intervallo temporale di analisi. Perché dovremmo preoccuparci? Allo stesso modo, le persone non si vedono sempre come parte di un sistema vivente. Qual e il punto? Ma discuterò il punto: all'interno e al di là del pool genetico di individui che si incrociano tra loro e che costituiscono l'Homo sapiens come specie, c'è una somiglianza di essere attraverso tutti i sistemi viventi che sono importanti da capire. La mancata comprensione di questa somiglianza dell'essere può comportare un grosso divario nella nostra conoscenza e prospettiva, e una mancanza di comprensione di alcuni degli obiettivi comuni e dei processi comuni che influenzano gli sforzi collettivi per sopravvivere, adattarsi e prosperare nell'Olocene.

Certamente, nella nostra recente storia culturale, siamo diventati sempre più consapevoli che il futuro del nostro sistema vivente è incerto. La sostenibilità è un obiettivo ben definito di indagine, risoluzione di problemi e azione collettiva sia all'interno che all'esterno dei circoli accademici e di governance. Le persone per strada ora parlano di sostenibilità. Collettivamente, ora riconosciamo che il futuro è incerto, anche se non vediamo sempre la lunga storia che ci ha portato fino a questo punto. Il nostro orientamento al futuro è cambiato. Guardando in lontananza e scrutando l'orizzonte, i singoli membri della nostra specie possono riflettere su diversi scenari futuri. Dove ci sta conducendo la vita? Quanto tempo dobbiamo vivere? Come si svilupperà la nostra storia? Come si svilupperà la storia per la nostra famiglia e gli amici, la gente della nostra tribù, la nostra nazione? E se abbiamo la tendenza a pensare in grande – su scala globale o persino cosmica – potremmo chiedere, come si svilupperà la storia della vita stessa?

Naturalmente, quando ci pensiamo, qui sul pianeta Terra, ricordiamo presto che la nostra storia, come individui, è parte di una storia più grande. In questa storia, siamo tutti imparentati. Eppure, ci è stata concessa l'opportunità di comprendere questa realtà biologica abbastanza di recente nella storia della nostra evoluzione culturale. La scienza evoluzionistica, come molti altri rami della scienza, è relativamente nuova sulla scena.

La scienza evolutiva è veramente una rivelazione. C'è una meravigliosa citazione del ceco-biologo e biochimico belga Nobel, Christian De Duve, nel suo libro Life Evolving [ii] , che illustra la rivelazione:

"Tutti gli esseri viventi conosciuti che vivono, crescono e si riproducono su questo pianeta – gli alberi ei fiori, i funghi e i funghi, la straordinaria ricchezza della vita animale, nelle acque, nell'aria e sulla terra, incluso l'uomo gli esseri, insieme al mondo immensamente variegato di batteri e protisti invisibili, tutti mantengono e si propagano con gli stessi meccanismi, senza dubbio ereditati da una forma ancestrale comune. La rivelazione è maestosa. Così è la consapevolezza che l'implacabile desiderio umano di comprendere ha, proprio ai nostri tempi, rivelato i segreti della vita per noi ".

La vita è una Secondo Christen De Duve, la semplice consapevolezza di questo fatto può produrre soggezione sufficiente per un risveglio spirituale. In effetti, alcuni commentatori che hanno abbracciato un'ampia prospettiva evolutiva hanno sperimentato tali intuizioni spirituali [iii] . Ma il fatto biologico rimane: tutto ciò che vive è fatto di una o più cellule, e ogni cellula vivente si è evoluta dalle cellule che vivevano sul nostro pianeta circa 3,5 miliardi di anni fa.

La chiave per comprendere la comunanza e la varietà della vita in evoluzione è nelle nostre cellule e nei nostri geni. Lo sviluppo di organismi multicellulari complessi si sviluppa con uno schema caratteristico. In particolare, lo sviluppo è contrassegnato da una serie di divisioni cellulari. Durante lo sviluppo embrionale dei mammiferi, ad esempio, le cellule, mentre si dividono e si moltiplicano, diventano progressivamente differenziate e organizzate in tessuti e organi. Prima che una cellula si divida, viene creata una copia degli acidi desossiribonucleici (DNA) dell'organismo. In particolare, gli esseri umani e i cavalli non differiscono in virtù dei meccanismi cellulari di base che sostengono la loro vita, ma perché il DNA all'interno delle loro cellule codifica per un modello ereditario specifico della specie e specifico per individuo che modella la struttura, il processo e la funzione del loro sviluppo. sviluppando la forma di vita. Humans and Horses hanno semplicemente seguito un diverso percorso evolutivo. Come osservato da De Duve, esaminando le differenze nelle sequenze amminoacidiche di proteine ​​che esistono in tutti gli organismi viventi, i microbiologi che studiano le cellule hanno confermato che i paleontologi che studiano i reperti fossili sono stati giudicati in precedenza veri: gli esseri umani e i cavalli sono derivati ​​da un comune antenato mammifero divergeva circa 80 milioni di anni fa [iv] .

Naturalmente, quando la nostra prospettiva temporale si espande per abbracciare l'evoluzione biologica, trascendiamo immediatamente una semplice messa a fuoco sull'individuo e una semplice attenzione all'Homo sapiens da solo. Ci concentriamo invece su popolazioni di specie interagenti e la nostra intelligenza collettiva si estende naturalmente a considerare la sostenibilità, la resilienza e il benessere dei sistemi viventi "tutti". Abbracciamo la pienezza del nostro ecosistema, quella grande comunità di organismi viventi che interagiscono tra loro e con la luce del sole, l'aria, l'acqua, il suolo e altri aspetti del loro ambiente non vivente. Iniziamo a percepire la complessità dei sistemi socio-ecologici [v] e la sfida del cambiamento di sistema. Accettiamo che l'Homo sapiens non è il solo nella sfida in corso per sostenere la propria vita e sostenere una parvenza di resilienza e benessere. In realtà, è stato stimato che ci sono oltre 8,7 milioni di specie sul pianeta Terra [vi], e questo potrebbe benissimo essere una sottostima radicale [vii] . In un modo o nell'altro, riconosciamo di essere immersi in una grande rete di vita, con complesse interdipendenze che ci connettono con altre specie. La sfida di sopravvivenza, adattamento e prosperità si svolge a livello di popolazione attraverso le specie nell'ecosistema.

Detto questo, il pensiero della popolazione è relativamente nuovo sulla scena, anche per i biologi. Prima che Darwin modificasse la nostra prospettiva nel 1859, c'era una tendenza a considerare le specie come tipi fissi e immutabili, e vi era la tendenza a privilegiare l'Homo sapiens come un essere in qualche modo separato, unico e persino "divino" (ad esempio, in virtù delle varie magie modi in cui apparvero sulla Terra da vari punti di partenza celesti). Lentamente ma sicuramente, l'analisi e la sintesi di Darwin [viii] hanno alterato la nostra prospettiva e trasformato la nostra cultura. L'approccio di Darwin al pensiero della popolazione trasformò la scienza biologica, e fu anche fondamentale per le scienze sociali emergenti, in particolare quelle branche della scienza sociale che si concentravano su gruppi e popolazioni. Piuttosto che vedere le specie come tipi fissi, Darwin considerava le specie come popolazioni che trasportano un insieme variabile di informazioni ereditate nel tempo. Piuttosto che chiedere come le persone interagiscono con il loro ambiente, Darwin ci ha chiesto di considerare come una popolazione di individui interagisce con il proprio ambiente e l'un l'altro nel tempo. Molto prima che il gene venisse identificato come variazione della marcatura dell'unità strutturale e molto prima della mutazione, la segregazione, l'impulso meiotico e altri processi che modellavano le popolazioni furono capiti, Darwin documentò la variazione a livello della popolazione e individuò un modello: in particolare, sostenne che se le persone portavano le varianti hanno più probabilità di sopravvivere e di avere più figli in un particolare ambiente, queste varianti possono diffondersi nella popolazione attraverso un processo di selezione naturale. Il problema chiave è se gli individui possono sopravvivere in un determinato ambiente e, naturalmente, l'ambiente può cambiare in modo dinamico. In definitiva, il processo di selezione naturale ha modellato i tipi di informazioni genetiche che hanno favorito l'adattamento e la sopravvivenza in diversi ambienti. Nel corso del tempo sono emerse molte specie diverse, ciascuna adattata a specifiche nicchie ambientali. Nella struttura, nel processo e nella funzione, la collezione di organismi sul nostro pianeta si sviluppa come una serie in espansione di rami e foglie su un albero [ix] .

Una consapevolezza della selezione naturale e dell'evoluzione biologica portò alcuni Homo sapiens a distogliere lo sguardo dal Cielo e da altre forme di osservazione divina dell'ombelico, per concentrarsi invece sul mondo che li circonda e sul potente significato del loro ambiente naturale. Essendo sopravvissuti fino a quando una specie, gli Homo sapiens erano già intrinsecamente e intuitivamente "sintonizzati" nel loro ambiente, ma il significato scientifico dell'ambiente nella definizione delle specie era un'autentica rivelazione ai sapiens del dopo-1859. Alcune delle illusioni storiche di vecchia data che erano sorte in cultura attraverso l'errata applicazione delle capacità linguistiche, grafiche e matematiche si stavano lentamente dissolvendo. Se la fonte del cambiamento nei sistemi umani non potesse essere osservata e studiata direttamente, quella fonte era ora messa in dubbio di default e qualsiasi inferenza collegata allo "sconosciuto" veniva trattata con scetticismo. Il pensiero scientifico e il pensiero critico sono sempre più serviti per radicare l'immaginazione esitante di Homo sapiens. Con una prospettiva temporale allargata, l'Homo sapiens cominciò a pensare alla storia, all'evoluzione culturale e allo sviluppo umano in modi diversi.

L'analisi dei sistemi viventi e delle dinamiche di sistema ha generato una serie di quadri unificanti che attraversano scienze biologiche, sociali e ambientali, in gran parte ispirate alla visione generale dei sistemi sviluppata da Ludwig von Bertalanffy [x] . Da una prospettiva di "sistemi generali", sono degne di nota alcune delle caratteristiche comuni a tutti i sistemi viventi. Ad esempio, si osserva comunemente che tutti i sistemi viventi sono sistemi aperti, cioè aperti allo scambio di energia con l'ambiente. I sistemi viventi sostengono la loro vita sfruttando le forme energetiche esterne. Raccogliendo energia e usandola in modi che si mantengono, un sistema vivente può raggiungere la necessaria stabilità, consistenza, ordine e flessibilità adattiva all'interno di un ambiente mutevole. Come ha descritto Charles Sherrington, fisiologo vincente del premio Nobel, la vita funziona come un delicato sistema energetico, un sistema la cui energia è parzialmente utilizzata per mantenersi, ad esempio, attraverso l'alimentazione, la crescita, l'escrezione, il movimento di massa delle sue parti e la riproduzione [xi] .

Ludwig von Bertalanffy ha evidenziato l'importanza della stabilità, della coerenza e dell'ordine in un modo particolare, introducendo nuova terminologia e linguaggio che supportava una più approfondita indagine sulla natura dei sistemi. Come notato da Bertalanffy:

"Un sistema aperto è definito come un sistema in scambio di materia con il suo ambiente, che presenta l'importazione e l'esportazione, la costruzione e la demolizione delle sue componenti materiali … A determinate condizioni, i sistemi aperti si avvicinano a uno stato indipendente dal tempo, la so- chiamato stato stazionario … Lo stato stazionario viene mantenuto a distanza dal vero equilibrio e quindi è in grado di fare lavoro. "(Bertalanffy, 1969: 141-142)

All'interno di ogni sistema vivente, ci sono incessanti lavori di costruzione di ogni genere che si svolgono. L'energia deve essere conquistata in modo tale da sostenere il lavoro della vita – lavoro che mantiene "l'ordine" nel sistema, lavoro che compensa il grado variabile e continuo di "disordine" e decadimento all'interno del sistema. In altre parole, un sistema vivente mantiene un delicato equilibrio tra guadagno e perdita di energia e ordine, tra negentropia e entropia. I sistemi viventi si muovono attraverso diversi stati di energia e ordine nel tempo, e sebbene nessuno stato di energia e ordine sia mantenuto a lungo, i sistemi viventi sono costantemente al lavoro per mantenere uno stato di equilibrio dinamico [xii] .

Come altri sistemi viventi, l'Homo sapiens può morire in molti modi diversi, ma nel corso naturale degli eventi, con il normale invecchiamento degli individui, c'è un movimento da uno stato di ordine a uno stato di disordine nel sistema vivente prima che muoia . Considera i sistemi immunitario, endocrino e nervoso dell'Homo sapiens, che interagiscono tra loro per mezzo di citochine, ormoni e neurotrasmettitori e che sono simili sotto molti aspetti attraverso i mammiferi [xiii] . Il funzionamento di ciascun sistema dipende dal funzionamento degli altri sistemi e pertanto le modifiche a un sistema porteranno a cambiamenti negli altri sistemi. Il normale processo di invecchiamento biologico è un processo di immunosenescence, endocrinosenescence e neurosenescence [xiv], le relazioni funzionali tra sistema immunitario, endocrino e nervoso diventano sempre più disorganizzate con l'età, e alla fine, l'individuo muore.

Per gli organismi individuali, l'equilibrio dinamico non può essere sostenuto per sempre. Naturalmente, le persone moriranno, ma i membri del loro gruppo, le loro specie, potrebbero sopravvivere e la loro specie potrebbe evolversi di generazione in generazione. Quando ci concentriamo sull'evoluzione e la sostenibilità dei sistemi viventi, il nostro modo di pensare sulla sostenibilità porta inevitabilmente a concentrarsi in parallelo sulla resilienza (cioè sulla capacità di sostenere l'equilibrio) e sul benessere (cioè, capacità sostenuta di perseguire obiettivi stimati) di entrambi gli individui i gruppi. Quando si pensa a questi aspetti collettivamente – sostenibilità, resilienza e benessere – la questione della sostenibilità assumerà naturalmente importanza come preoccupazione primaria, perché se non possiamo sostenere la vita, la resilienza e il benessere diventano irrilevanti. Non c'è alcuna indagine sul benessere se siamo tutti morti.

A livello ecologico di analisi (cioè, quando studiamo le interazioni tra molti diversi organismi e specie e il loro ambiente) il termine sostenibilità è usato per descrivere la capacità dei sistemi biologici di rimanere diversi e produttivi indefinitamente. La sostenibilità è uno stato ideale che non è mai raggiunto di per sé. Inoltre, la sostenibilità è uno stato che solo l'Homo sapiens può concepire. Le api possono essere minacciate di estinzione e questo, a sua volta, può comportare l'estinzione dell'Homo sapiens dato che la maggior parte delle specie di colture che ci forniscono cibo sono impollinate dalle api [xv], ma le api non hanno linguistica concezione grafica o matematica del problema della sostenibilità e nessuna capacità di lanciare una risposta globale e coordinata alla minaccia sulla loro esistenza. Solo l'Homo sapiens può sviluppare una comprensione di questa minaccia e una risposta collettiva alla minaccia.

La sostenibilità può essere uno stato ideale, ma gli sforzi per comprendere lo stato ideale sono importanti. I modelli che confrontano stati esistenti e stati ideali possono essere concettualizzati e le conseguenze di qualsiasi deviazione da uno stato ideale possono essere ragionevolmente previste. Ad esempio, si prevede che ulteriori decrementi nella popolazione di api abbiano conseguenze molto reali e negative [xvi] .

I gruppi cooperanti di Homo sapiens possono lavorare per progettare una strategia di interazione tra loro e con altri organismi e il loro ambiente nel tentativo di avvicinarsi a uno stato ideale di sostenibilità. A questo punto della nostra storia, è evidente che la progettazione di ecosistemi sostenibili non è un compito facile per l'Homo sapiens. Lo sviluppo sostenibile implica il pensare oltre il livello individuale di analisi, il livello di gruppo di analisi e più gruppi interagenti. Implica la comprensione dell'ecologia, dell'economia, della politica e della cultura. Comporta alcuni sforzi per capire, prevedere e controllare il nostro comportamento individuale e il comportamento di altri membri della nostra specie, che, nel tentativo di massimizzare il loro benessere, corrono il rischio di crescere troppo velocemente e di consumare troppo, possibilmente destabilizzando l'ecosistema e distruggere l'ambiente nel processo. Per Homo sapiens, c'è un equilibrio tra il nostro benessere ora e il nostro benessere sostenibile nel futuro. Negoziare i dettagli di un design sostenibile implica un dialogo tra i nostri sé attuali e futuri. È un dialogo e una negoziazione che deve includere anche altre specie sul pianeta Terra, supponendo che alcuni di noi siano disposti a parlare a loro nome e assumendo che altri siano disposti ad ascoltare.

Poiché la sostenibilità è uno stato ideale, definizioni e modelli di sviluppo sostenibile sono aperti al dibattito e modelli conflittuali spesso evidenziano diverse strategie per la progettazione dell'interazione umana [xvii] . Stabilire una comprensione condivisa implica un dialogo tra tutte le parti interessate che si preoccupano di esercitare la propria intelligenza collettiva per riflettere sui problemi di sostenibilità. Questa esigenza di dialogo e di lavoro di progettazione dell'intelligenza collettiva si applica a qualsiasi altro stato ideale di un sistema vivente che ci interessa influenzare, inclusi stati ideali caratterizzati dal "benessere" e dalla "resilienza" di qualsiasi sistema con cui lavoriamo. La definizione di questi stati è sempre "aperta alla definizione" e intrinsecamente "discutibile" e alcune intese condivise devono emergere attraverso il dialogo, cioè se il nostro obiettivo è una qualche forma di azione collettiva coordinata progettata per influenzare lo stato di un sistema.

Relativo alla nozione di sostenibilità è la nozione di resilienza. Ad un certo livello di elasticità, la resilienza è un termine che può essere applicato agli individui (come sistemi biologici), ai gruppi (come ai sistemi sociali) e persino alle entità intersoggettive come "sistemi economici" e "sistemi educativi", che sono vivi nel le menti e il comportamento dei gruppi che interagiscono all'interno delle loro idee, abilità e strutture manufatto. Un sistema resiliente è un sistema che mantiene un grado di equilibrio e stabilità nelle sue dinamiche di azione interne e può tornare a uno stato di equilibrio dopo le perturbazioni. In altre parole, un sistema resiliente può tornare a uno stato di equilibrio dinamico dopo cambiamenti ambientali, sfide o fattori di stress che hanno provocato il suo squilibrio temporaneo – proprio come una persona potrebbe tornare a uno stato di controllo posturale stabile e normale pressione sanguigna dopo lo scivolamento e quasi cadere sul ghiaccio, o molto simile a un gruppo che opera all'interno di un sistema economico, potrebbe ritrovare stabilità e ordine nella produzione e nel consumo, nel commercio e negli schemi di investimento dopo una guerra tra le principali nazioni commerciali.

Alcuni sistemi sono più resistenti di altri. Sistemi più resilienti possono affrontare shock più potenti, violenti o più grandi, cambiamenti, sfide o fattori di stress e possono tornare più rapidamente a uno stato di equilibrio dinamico. Proprio come la nostra capacità di recupero individuale può essere vista come importante per il mantenimento del nostro benessere – compresa la nostra capacità di recuperare rapidamente dallo stress e tornare allo stato di soddisfazione [xviii] – anche la resilienza può essere considerata importante per il benessere essere di gruppi e persino ecosistemi. Ad esempio, il recupero da uno stato di disuguaglianza radicale nella distribuzione della ricchezza tra i miliardi di persone sul pianeta terra (cioè, una situazione in cui 62 persone possiedono la ricchezza della metà della popolazione mondiale [xix] ) sarà fondamentale per il pozzo -essere popolazione, poiché le nazioni intere soffrono di un benessere inferiore a causa della povertà [xx] , e persino i gruppi che vivono in nazioni dove la ricchezza nazionale cresce sono, in media, meno contenti se la disuguaglianza nella loro nazione è elevata [xxi ] . Si potrebbe pensare che un sistema economico e psicologico resiliente sarebbe in grado di recuperare da questo stato radicale di disuguaglianza, ma il problema qui è che un singolare sistema economico e psicologico, un derivato intersoggettivo del sistema biologico Homo sapiens, non esiste nel primo luogo, nel senso che economia e psicologia non sono coordinate in alcun modo significativo all'interno e all'esterno della comunità accademica. Come tale, non abbiamo modo di recuperare facilmente da questo stato radicale di squilibrio, cioè fino a quando non progettiamo un sistema coordinato. Più in generale, nonostante le variazioni nei livelli di resilienza, alcuni shock a un sistema possono essere così potenti, violenti, provocatori o stressanti che il sistema non può riprendersi, ad esempio, quando la temperatura corporea di un individuo diventa troppo alta [xxii], quando il cibo di un gruppo la fornitura è interrotta [xxiii] , o quando la temperatura della Terra e i livelli di acidificazione degli oceani sono troppo alti per troppo tempo [xxiv] .

Attraverso diversi livelli di analisi, per individui, gruppi ed ecosistemi, resilienza, benessere e sostenibilità sono correlati. La resilienza supporta il benessere consentendo a un sistema di recuperare da stati estremi e non ottimali; e mantenere il benessere ora e nel futuro è una parte fondamentale di ciò che intendiamo quando parliamo di sostenibilità. Lo sviluppo sostenibile, a sua volta, implica la progettazione di ecosistemi che supportano la resilienza e il benessere di individui e gruppi. Se i cambiamenti umani nell'ecosistema testano i limiti della resilienza oltre il punto in cui un sistema può riprendersi, il benessere sarà danneggiato. Se il mondo si blocca, sempre più di noi cadrà e ferirà noi stessi, sempre più di noi si raffreddano e si ammalano, non sono in grado di nutrirsi e morire. In termini semplici, la nostra capacità di ripresa, il nostro benessere e la sostenibilità sono interconnessi e, soprattutto, aperti alle dinamiche del design umano (collettivo intelligente). Ma come vedremo, dobbiamo aiutare i team a elaborare una migliore scienza del design.

È importante sottolineare che i sistemi viventi sono spesso descritti come sistemi auto-organizzanti e autoregolatori (Bertalanffy, 1968; Kauffman, 1993). Ma questo non significa, naturalmente, che individui o gruppi siano "consapevoli" di come il loro sistema si auto-organizza, o siano necessariamente bravi a "organizzarsi" o "regolarsi" in modo esplicito e trasparente negli sforzi per affrontare le sfide specifiche. Ad esempio, nel mantenere una posizione stabile su una superficie ghiacciata, migliaia e migliaia di fibre nervose e fibre muscolari co-agiscono, o si autoorganizzano, ciascuna controllata neurochimicamente e neuroelettrica, e la nostra consapevolezza ci dice poco su come ciò avvenga. Il nostro sistema cardiovascolare può anche rispondere rapidamente e automaticamente alla potenziale minaccia di una superficie scivolosa aumentando la gittata cardiaca al cervello e ai muscoli principali, e psicologicamente potremmo sperimentare angoscia o eustress in risposta alla superficie ghiacciata. Potremmo persino avvertire un senso generale di stabilità, instabilità e stabilità nella nostra esperienza sensoriale-motoria mentre scivoliamo e scivoliamo attraverso la superficie ghiacciata, ma capiamo poco del processo complessivo di auto-organizzazione che si sviluppa. Comprendiamo questi processi solo se li studiamo direttamente, il che richiede ovviamente un'analisi "oggettiva" degli stati fisiologici e psicologici dell'altro durante l'evento. Non arriviamo a questa comprensione attraverso la riflessione sulla nostra esperienza soggettiva.

Inoltre, proprio perché il corpo umano si auto-organizza istintivamente e autoregola una varietà di meccanismi di controllo fisiologici che ci aiutano a mantenere il controllo posturale dinamicamente stabile, il controllo cardiovascolare, il controllo della temperatura e così via, non significa che capiamo come auto -organizzare, autoregolare o essere dinamicamente stabile ad altri livelli del funzionamento del sistema umano. Ad esempio, spesso non è chiaro come autoorganizzarsi, autoregolarsi e progettare una risposta al conflitto o alla guerra di gruppo, al collasso di un sistema economico o monetario o al collasso del benessere psicologico come risultato di alcuni nuova tecnologia emergente.

La nostra confusione è spesso osservata in particolare in un ritorno al pensiero metaforico, immaginativo, speculativo e delirante che non è radicato nell'osservazione, nel pensiero scientifico e critico. Ad esempio, è notevole quando gli psicologi hanno tentato di usare metafore di sistemi generali per descrivere cosa significa essere psicologicamente bene, il loro pensiero è spesso poco chiaro e non sempre scientificamente utile, solitamente perché non riescono a sviluppare alcuna misura affidabile o valida delle cose sono (metaforicamente) descrivendo [xxv] . Quando si tratta di progettare un intervento di benessere psicologico, in assenza di misurazioni chiare, non è scientificamente utile dire cose vaghe, come "gli esseri umani cercano naturalmente di mantenere l'equilibrio dinamico" e "il nostro intervento è progettato per supportare l'equilibrio dinamico '. Queste metafore possono, nel migliore dei casi, essere tradotte in alcune proprietà misurabili dei sistemi umani e una comprensione di queste misure può rivelarsi utile in specifici contesti di risoluzione dei problemi, in particolare, in contesti in cui possiamo comprendere e controllare le condizioni in cui questi fenomeni misurabili modificare. Ovviamente, anche quando sappiamo come misurare le cose a cui siamo interessati, e anche quando abbiamo un certo grado di controllo su queste misure, abbiamo bisogno di chiarezza per quanto riguarda "perché" vogliamo che certe misure cambino. Dobbiamo pensare agli obiettivi che il nostro sistema vivente sta perseguendo e perché.

Certamente, richiede una qualche forma di sistema critico, riflessivo, che pensi di affrontare i problemi che riguardano la nostra 'resilienza' o 'benessere' come gruppo. Ad esempio, dobbiamo riflettere attentamente su ciò che vogliamo fare e su ciò che dobbiamo fare negli sforzi per passare dal conflitto alla pace, o negli sforzi per combattere gli effetti negativi di alcune nuove tecnologie emergenti. Allo stesso modo, dobbiamo riflettere attentamente se vogliamo capire cosa significa sostenibilità per noi e cosa dobbiamo fare per sostenere lo sviluppo sostenibile del nostro sistema vivente. Senza un po 'di riflessione, un gruppo non avrà idea di cosa queste astrazioni significino per loro, proprio come potrebbe non avere idea di quale "varietà di obiettivi del sistema" possa aiutarli a mantenerli vivi e sani. Senza pensarci, non possiamo presumere di stabilire un'opinione ragionevole riguardo a come potremmo "auto-organizzarci". Il pensiero critico, riflessivo e sistemico a livello di individuo o di gruppo non è inerente ai sistemi umani: alcuni richiedono istruzione e apprendimento. Al di là delle dinamiche biologiche automatiche auto-organizzanti e in gran parte inconsce che sono in continuo movimento mentre ci muoviamo in città sotto la pioggia, i sistemi umani sono unici tra tutti gli altri sistemi viventi in termini di 'avere una vista' o una 'prospettiva' su cosa gli obiettivi e le azioni sono importanti per il loro sistema da perseguire. Quando si parla di progettazione intelligente, qualsiasi cosa chiamiamo intelligenza collettiva è una funzione della vista o della prospettiva che emerge ogni volta che un gruppo sceglie di "pensare".

Potrebbe essere d'aiuto se pensiamo un po 'di più alla singolare "transizione evolutiva" dell'Homo sapiens e, in particolare, all'emergere evolutivo della cooperazione. Dopotutto, si tratta di una forma di cooperazione che costituirà la base di ogni sforzo progettuale di progettazione di sistemi basati su team. E ricorda, è l'emergere evolutivo di squadre ad alto funzionamento che stiamo spingendo qui. Restiamo concentrati sul nostro obiettivo.

© Michael Hogan

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