Il mondo ha bisogno di una rivoluzione comunitaria secolare

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La natura umana è adattata alla vita della comunità. La nostra specie si è evoluta in comunità di cacciatori-raccoglitori inter-generazionali, stretti, faccia a faccia, su piccola scala [1]. Queste comunità hanno fornito una risorsa essenziale per i loro membri: una rete di supporto sociale [2]. Come membro della comunità, i tuoi colleghi avrebbero incluso i tuoi partner a lungo termine in relazioni reciproche reciprocamente vantaggiose, persone che si sono preoccupate profondamente del tuo benessere. Avresti potuto dipendere da loro quando i tempi erano duri, e avrebbero potuto dipendere da te [3]. Ti saresti impegnato in rituali con la tua comunità, per commemorare gli eventi più significativi della vita: nascite, morti, riti di passaggio. Avresti festeggiato, scherzato e hai passato dei bei momenti con gli altri membri. Avresti condiviso cose con loro: cibo, conoscenza, pettegolezzi e responsabilità. Avresti anche condiviso valori comuni e credenze esistenziali e cosmologiche comuni.

Ovviamente questo non vuol dire che tutte le relazioni nei tempi evolutivi ancestrali fossero amichevoli e salutari. C'erano anche molti conflitti e violenze [4]. Ciò nonostante, la vita di comunità ancestrale offriva abbondanti fonti di sostegno sociale e questo sostegno avrebbe reso la tua vita non solo più piacevole, ma più sostenibile per te e la tua famiglia [3]. Ad esempio, ti saresti affidato alle tue parti sociali per condividere cibo, cure mediche e informazioni quando tu e la tua famiglia avete più bisogno, per aiutarvi a difendervi dai nemici e sconfiggere i vostri rivali, e collaborare con voi per ottenere risorse che non potresti acquisire da solo. Poiché il sostegno sociale era importante per la sopravvivenza e la riproduzione dei nostri antenati evoluzionari, noi umani moderni sentiamo dolore psicologico se percepiamo che ci manca questo sostegno. Proprio come la fame e la sete hanno motivato i nostri antenati ad acquisire risorse materiali cruciali, i sentimenti di solitudine e isolamento li hanno motivati ​​ad acquisire risorse sociali cruciali [5].

Nella maggior parte delle regioni del mondo le persone non hanno vissuto come cacciatori-raccoglitori per centinaia o migliaia di anni. Tuttavia, attraverso i processi di evoluzione culturale che hanno portato ai massicci stati nazionali dei tempi moderni, le persone hanno trovato il modo di soddisfare le loro voglie psicologiche per la comunità. La religione ha avuto un ruolo chiave in questo senso [6]: in molte culture del mondo, la religione organizzata ha funzionato per secoli come fonte primaria per il tipo di risorse sociali presenti nelle comunità di società di piccola scala. Le congregazioni religiose tendono ad implicare, ad esempio, comunità intergenerazionali che interagiscono regolarmente e che condividono valori e visioni del mondo; reti di relazioni a lungo termine che si sostengono a vicenda; opportunità per l'amicizia e il legame sociale; e commemorazioni rituali degli eventi più significativi della vita.

Tuttavia, la rilevanza della religione come fonte di comunità è recentemente diminuita rapidamente.

Considera il Regno Unito, dove attualmente vivo. Vari sondaggi concordano sul fatto che la religiosità sta scendendo rapidamente tra tutte le fasce d'età del Regno Unito, e specialmente i giovani. Dal 1983 al 2014, l'appartenenza alla Chiesa d'Inghilterra è diminuita dal 40% al 16% della popolazione del Regno Unito. Durante all'incirca nello stesso periodo, la percentuale della popolazione che si dichiarava priva di religione è passata dal 31% al 51%, e quest'ultima cifra era del 69% tra quelli di 15-24 anni [7]. Simili declinazioni religiose sono state osservate in molte nazioni in tutto il mondo, sebbene la religiosità rimanga alta in molte altre [8].

Questo declino della religiosità ha probabilmente portato ad un aumento della solitudine tra le popolazioni di molte nazioni e, a sua volta, ai gravi problemi di salute pubblica che la solitudine comporta. È ben documentato che le persone religiose tendono a vivere una vita più sana e più lunga, e la migliore spiegazione che gli scienziati hanno trovato per questa relazione è che la religione organizzata fornisce alle persone comunità di sostegno [5, 6, 9]. L'affiliazione religiosa rende le persone meno sole, e la solitudine non solo fa male, è anche un male per la salute. La solitudine è associata a un aumento della pressione sanguigna, indebolimento del sistema immunitario, aumento della depressione e altri esiti malsani. Pertanto è fortemente associato alla mortalità per tutte le cause, ei suoi effetti sono mortali quanto i più noti fattori di rischio come l'obesità, il fumo e l'abuso di sostanze [5, 10]. E mentre la religiosità diminuisce, la solitudine è aumentata. I dati sulla solitudine non sono stati raccolti in modo sistematico come dati sulla religiosità, ma in paesi come gli Stati Uniti e il Regno Unito, le persone sono più solide che mai [11-14]. La solitudine è spesso vista come un problema per gli anziani, ma ci sono poche prove a supporto di questa visione. In effetti, gli effetti negativi sulla salute della solitudine sembrano essere peggiori per i più giovani rispetto agli anziani [10], e nel Regno Unito i giovani sono la fascia di età più solitaria [15], così come sono anche i meno religiosi.

Allora eccoci qua. Siamo meno religiosi che mai, più solitari che mai, e la solitudine ci rende infelici e malati.

Qual è la soluzione? Dovremmo provare a tornare indietro e ricollocare la religione tradizionale nelle nostre vite? Questa non è una soluzione ideale, per due ragioni. Innanzitutto, con la religiosità ai minimi storici in molti paesi, non c'è ragione di aspettarsi che le maggioranze non religiose di questi paesi siano ricettivi ai tentativi di lanciare un nuovo Grande Risveglio. Secondo, potrebbe esserci un'alternativa più promettente alla religione tradizionale: la comunità secolare. Per comunità secolare intendo gruppi lungimiranti e quasi-religiosi che fornirebbero i benefici delle comunità religiose tradizionali mentre evitavano le credenze soprannaturali e che si concentrerebbero sulla creazione di un futuro più luminoso per l'umanità piuttosto che sul tentativo di riconquistare l'ortodossia religiosa di decenni e secoli passati. I gruppi religiosi tradizionali sono stati storicamente la nostra principale fonte di vita comunitaria, ma non c'è motivo per cui i gruppi secolari non potrebbero essere ugualmente o di maggior successo nell'adempiere a questo ruolo.

Questa non è una nuova idea. La nozione secondo cui i gruppi secolari naturalisti potrebbero svolgere il ruolo di gruppi religiosi soprannaturali è in circolazione da molto tempo e molte comunità secolari sono fiorenti oggi. Le comunità laiciste organizzate sono emerse in Occidente nel XVIII secolo, influenzate da libri come Age of Reason di Thomas Paine [16]. Esempi prominenti di gruppi secolaristi britannici contemporanei includono l'Assemblea Domenicale, la British Humanist Association e la Richard Dawkins Foundation. Ma anche se molte comunità secolari passate e presenti hanno ottenuto un notevole successo, nessuna si è avvicinata ad armonizzare la popolarità delle comunità religiose tradizionali.

Ci sono probabilmente molte ragioni per cui le comunità secolariste non hanno ottenuto più successo, compresi i climi culturali ostili – caratterizzati dal dominio della Chiesa e dallo stigma dell '"ateismo" – in cui hanno tentato di emergere. Ma altre ragioni probabilmente hanno a che fare con le qualità delle stesse comunità laiciste. Per fare in modo che i gruppi laici facciano anche comunità o meglio delle religioni tradizionali, direi che, come minimo, dovrebbero spuntare le seguenti caselle:

  1. Metti in primo piano la compagnia. Le comunità secolari dovrebbero essere soprattutto opportunità per le persone di stabilire relazioni sociali di alta qualità e divertirsi insieme. Dovrebbero consentire ai membri di interagire regolarmente (almeno settimanalmente), in divertenti riunioni faccia a faccia (non virtuali [6]), con molte opportunità di contatto sociale informale.
  2. Appello a tutti i tipi di persone. Per essere una fonte globale e unificante di comunità, i gruppi secolari devono essere intergenerazionali e diversi. Devono sforzarsi di fare appello a individui e famiglie di diverse fasce di età, provenienza, etnia, status socioeconomico, eccetera. Non sto dicendo che è facile raggiungere un tale ampio appeal o che conosco la formula magica per farlo, ma è un'aspirazione necessaria.
  3. Approvare un semplice insieme di valori condivisi. Questi valori dovrebbero riflettere le credenze dei membri e promuovere il progresso umano. I tipi più importanti di valori da definire sono sociali (come dovremmo trattare le altre persone) ed epistemologici (come dovremmo capire il mondo). La scelta dei valori che suggerirei è influenzata dalle mie preferenze soggettive, ma penso che un movimento secolare di successo avrebbe certamente bisogno di promuovere i valori sociali associati alla compassione e all'inclusività e ai valori epistemologici associati alla ragione e alla scienza. (Si noti che questi sono approssimativamente gli stessi valori sostenuti dalla British Humanist Association).
  4. Fai sentire i membri come se facessero parte di una forza più grande per il bene del mondo. La comunità è grande non solo perché aiuta le persone a evitare la solitudine, ma perché permette loro di lavorare insieme e quindi ottenere molto più di quanto potrebbero agendo da soli. Le persone vogliono essere parte di una forza per il bene nel mondo che è più grande di loro e la comunità secolare può offrire questa opportunità.
  5. Enfatizza quello che sei, non quello che non sei. Molti non saranno d'accordo con me, ma considero controproducente per un gruppo laico definirsi principalmente in opposizione alla religione tradizionale. Penso che concentrarsi troppo sulla tua non-credenza in dio, per esempio, stia dando alla religione tradizionale troppo potere per impostare l'agenda. Dovresti enfatizzare i punti di forza della tua visione del mondo, non i punti deboli di altri approcci. Una prospettiva scientifica suggerisce che l'universo / multiverso in cui viviamo è un posto molto più incredibile, strabiliante e apparentemente miracoloso di quanto qualsiasi prospettiva soprannaturale abbia osato immaginare. È più produttivo concentrarsi sui vasti misteri del mondo naturale e sul potenziale potenziale unico della scienza per risolverli, quindi concentrarsi sul perché gli approcci soprannaturali non possono mai offrire soluzioni.
  6. Ritualize. Le persone hanno bisogno di commemorare gli eventi più importanti della vita in modi socialmente e culturalmente significativi. Una comunità secolare deve essere in grado di fornire i rituali che consentono loro di farlo.
  7. Sii capace di gravitas. La vita della comunità secolare dovrebbe essere di solito divertente (vedi n. 1 sopra). Ma la cultura della comunità deve anche essere capace di essere abbastanza seria da offrire supporto durante i momenti più traumatici e fornire rituali per gli eventi più solenni.

Questa lista non è esaustiva – ci sono sicuramente altre caselle che devono essere spuntate – ma sembra un inizio ragionevole.

Oggi ci sono comunità secolari nel mondo che hanno raggiunto grandi risultati soddisfacendo alcuni o molti dei criteri sopra elencati e il mio obiettivo non è quello di criticare l'eccellente lavoro svolto da questi gruppi. (Né è il mio posto dove farlo, poiché ovviamente hanno fatto molto più di me per promuovere la causa della comunità secolare.) Il mio obiettivo, piuttosto, è di suggerire che abbiamo iniziato a scalfire la superficie solo in termini di realizzare il potenziale della comunità secolare per arricchire le vite individuali e migliorare le nostre società. Il mondo ha bisogno di comunità secolari più forti, e questa necessità aumenterà solo negli anni a venire.

Una versione di questo articolo è apparsa precedentemente in This View of Life.

Copyright Michael E. Prezzo 2015. Tutti i diritti riservati.

Riferimenti

  1. Kelly, RL (1995). The Foraging Spectrum: Diversity in Hunter-Gatherer Lifeways. Washington, DC: Smithsonian.
  2. Kudo, H. & Dunbar, RIM (2001). Dimensione della neocorteccia e dimensione della rete sociale nei primati. Comportamento animale, 62, 711-722.
  3. Tooby, J. & Cosmides, L. (1996). Amicizia e paradosso del banchiere: altri percorsi per l'evoluzione degli adattamenti per l'altruismo. In WG Runciman, J. Maynard Smith e RIM Dunbar (Eds.), Evoluzione dei modelli di comportamento sociale in Primati e Uomo. Atti della British Academy, 88, 119-143.
  4. Pinker, S. (2011). I migliori angeli della nostra natura: il declino della violenza nella storia e le sue cause. Penguin UK.
  5. Cacioppo, JT, & Patrick, W. (2008). Solitudine: natura umana e necessità di connessione sociale. WW Norton & Company.
  6. Pinker, S. (2014). The Village Effect: come il contatto faccia a faccia può renderci più sani e felici. Casuale.
  7. British Humanist Association (2015). Religione e convinzioni: alcuni sondaggi e statistiche. Estratto il 30 giugno 2015 da https://humanism.org.uk/campaigns/religion-and-belief-some-surveys-and-s…
  8. WIN-Gallup International (2012). Indice globale di religione e ateismo. Dublino: ricerca RED C.
  9. Powell, LH, Shahabi, L., e Thoresen, CE (2003). Religione e spiritualità: collegamenti con la salute fisica. Psicologo americano, 58, 36-52.
  10. Holt-Lunstad, J., Smith, TB, Baker, M., Harris, T., & Stephenson, D. (2015). Solitudine e isolamento sociale come fattori di rischio per la mortalità: una revisione meta-analitica. Prospettive sulla scienza psicologica, 10, 227-237.
  11. McPherson, M., & Smith-Lovin, L. (2006). Isolamento sociale in America: cambiamenti nelle reti di discussione principali nell'arco di due decenni. American Sociological Review, 71, 353-375.
  12. Perissinotto, CM, Stijacic Cenzer, I., & Covinsky, KE (2012). La solitudine nelle persone anziane: un predittore del declino funzionale e della morte. Archives of Internal Medicine, 172, 1078-1083.
  13. Victor, CR, & Yang, K. (2012). La prevalenza della solitudine tra gli adulti: un caso studio del Regno Unito. The Journal of Psychology, 146, 85-104.
  14. Wilson, C., & Moulton, B. (2010). Solitudine tra gli adulti più anziani: un'indagine nazionale sugli adulti 45+. Washington, DC: AARP Inc.
  15. Mental Health Foundation (2010). La società solitaria? Londra.
  16. Cimino, R., & Smith, C. (2014). Risveglio ateo: attivismo e comunità secolare in America. La stampa dell'università di Oxford.

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