Giorno 12: Michael Cornwall sull'essere presente a "Madness"

La seguente intervista fa parte di una serie di interviste sul "futuro della salute mentale" che durerà per oltre 100 giorni. Questa serie presenta diversi punti di vista su ciò che aiuta una persona in difficoltà. Ho mirato ad essere ecumenico e ho incluso molti punti di vista diversi dal mio. Spero che vi piaccia. Come per ogni servizio e risorsa nel campo della salute mentale, si prega di fare la dovuta diligenza. Se desideri saperne di più su queste filosofie, servizi e organizzazioni menzionati, segui i link forniti.

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Intervista a Michael Cornwall

EM: Tu esci da una tradizione junghiana. Puoi parlarci un po 'di cosa in quella tradizione ti parla ancora?

MC: La tradizione junghiana è ancora molto rilevante per me anche se avrò 70 anni il mese prossimo, perché circa cinquanta anni fa ho attraversato quello che la psichiatria chiama psicosi, per circa un anno. L'ho passato con gratitudine, ma con malignità, senza cure o medicine. Ho descritto quell'esperienza personale in un articolo chiamato "Initiatory Madness" su madinamerica.com.

Mentre stavo appena emergendo da quella notte oscura di voci allucinanti e ostili, strane esperienze e percezioni psichiche, oltre a un terrore ultraterreno ultraterreno sempre presente, mi sono imbattuto nei lavori raccolti da Jung.

Dalla lettura della prima pagina ho istintivamente saputo che lui personalmente non era estraneo al trauma personale infuso, ma lo strano paesaggio da incubo pieno di spiriti ero a malapena sopravvissuto.

Il "Redbook" recentemente pubblicato da Jung racconta il suo stesso viaggio trasformativo attraverso la follia. Leggere le sue opere raccolte e l'autobiografia "Memories, Dreams, Reflections" negli anni '70 è stato come trovare una mappa codificata di un compagno di viaggio che conoscesse il folle mondo alieno in cui sono stato inghiottito.

Jung sapeva che il fragile ego della coscienza vigile che tutti noi dipendiamo precariamente galleggia sopra un abisso profondo e insondabile. Scrive di "Una fonte profonda che non è creata dalla coscienza e non è sotto il suo controllo … nella mitologia dei tempi precedenti queste forze erano chiamate mana, o spiriti, demoni o dei. Sono attivi oggi come non lo sono mai stati. "

Parole come quella confermavano e confermavano la mia esperienza del misterioso cuore dell'oscurità viaggio interiore che avevo sopportato ed infine emerso da un uomo molto diverso.

In quel paradigma di psicologia della profondità junghiana, che mette in luce un aspetto vitale ma spesso trascurato degli stati estremi, il mitico / archetipo alimentato al paradiso e all'inferno dell'esperienza emotiva soggettiva, è così spesso in risposta all'orrore della guerra e della tortura, il nostro stesso traumi personali e il terrore esistenziale umano della morte.

Ma la nostra fame di estasi e di esperienza mistica è anch'essa parte della nostra sacra primogenitura umana. Quelle potenti forze benevole possono anche animare i nostri stati estremi. Anche la luce numinosa esiste. C'è un amore vero e duraturo che possiamo avere per noi stessi e gli altri, e che l'energia d'amore può portare pace e speranza profonde per un giorno migliore.

Con quella speranza, come il mio talismano, mi sono seduto e ho camminato a fianco della gente in preda alla follia per circa quarant'anni – a volte come un servo tremante, un'ostetrica o un compagno ferito più forte – di fronte a quel mistero sconfinato.

Ma per quanto apprezzi la tradizione junghiana, mi interessa non poco di essere costantemente e dogmaticamente immerso nella teoria junghiana, o di promuovere il suo stato reificato come semidio, come avrei mai voluto per elevare il DSM e l'istituzione sociale della psichiatria a la sua posizione molto potente. La psichiatria ha tragicamente fallito nel tentativo di scalfire la superficie della comprensione o di saper rispondere compassionevolmente alla sofferenza emotiva umana.

EM: Esci anche tu dalla tradizione di RD Laing. Molti dei nostri lettori non avranno familiarità con Laing. Puoi dirci chi era Laing e cosa nel lavoro di Laing continua a parlarti?

MC: Ho incontrato gli scritti di Laing nello stesso periodo in cui ho trovato quello di Jung. Laing era un altro psichiatra ribelle che aveva completamente voltato le spalle al suo addestramento e all'indottrinamento. La sua visione della sanità mentale e della follia era ampia, profonda e consentiva anche l'oscurità umana e spirituale. Laing ha visto il mondo devastato dalla guerra del 20 ° secolo come la nostra pazza dimora per quello che realmente era, e ha visto fino in fondo come l'esistenza moderna possa facilmente creare una zona infernale di alienante disperazione in ognuno di noi, un'anima sociale ferita ciò può facilmente scivolare in stati emotivi estremi e follia.

Laing era senza paura – e senza biasimo mostrò che le nostre famiglie moderne (compresa la sua) erano naturalmente vittime di una fallita cultura occidentale. Ha visto come la nostra cultura si basa sui corrosivi valori della vergogna, della colpa e dell'intimidazione, e opera sullo sfondo di un inarrestabile moderno darwinismo sociale. Laing ha scritto il genio "Divided Self" nei suoi primi anni trenta. Quando l'ho letto mi sembrava di aver letto la mia condizione di anima più intima.

Sia Laing che Jung avevano entrambi la visione a raggi X che tagliava l'impiallacciatura della presunta razionalità civilizzata e le falsità autocelebrative delle istituzioni fallite come la psichiatria che degradano e opprimono tutti coloro che deviano. Entrambi rivelano coraggiosamente la fantasia collettiva di sempre mutante stile di lotteria di ciò che viene definito e aggrappato a ciò che è normale e virtuoso.

EM: Sei particolarmente interessato al superamento dei controlli sociali nel far rispettare l'attuale paradigma dominante di "diagnosi e trattamento dei disturbi mentali". Puoi condividere alcuni dei tuoi pensieri al riguardo?

MC: Beh, da quando stavo scivolando nella follia negli anni '70 fino a questo secondo che sto scrivendo questo, non ho mai creduto che una narrazione così superficiale come la psichiatria ha tossito potrebbe mai in un milione di anni spiegare ciò che è irresistibile, misterioso e esperienza incredibilmente sconvolgente che il mio stesso viaggio di follia è stato per me.

Quindi, non ho mai visto la sofferenza emotiva di qualcun altro di alcun tipo attraverso quell'obiettivo distorto e non vero. Non credo nel modello di malattia della malattia mentale o nel concetto di malattia mentale. Ho scritto un articolo "Il processo di diagnosi psichiatrica si qualifica come una cerimonia di degrado?" Su madinamerica.com.

Per una semplicistica filosofia empirica che informa la scienza occidentale e che è incarnata nel suo troppo spesso strumento di controllo della devianza, la psichiatria, per essere il meglio che possiamo offrire in termini di saggezza, è essa stessa la prova schiacciante del fumo e degli specchi e l'olio di serpente scientifico impegnato in un pubblico ipnotizzato.

Le palesi violazioni dei diritti umani sono troppo spesso i frutti della psichiatria. ECT, bambini piccoli, bambini e adolescenti in medicina, trattamenti forzati a domicilio, ecc., Tutti sono violazioni dei diritti umani. Ho parlato contro questi abusi per decenni come molti degli autori in questa serie di interviste.

EM: Fornisci psicoterapia alle persone nei cosiddetti stati psicotici nei santuari privi di farmaci e nelle strutture della comunità. Puoi parlarci un po 'di quel lavoro?

MC: Ho avuto la fortuna di avere la possibilità per anni di stare con le persone come una sorta di ostetrica mentre loro attraversavano la follia di cui avevano bisogno per attraversare i santuari 24 ore su 24. L'ho scritto su madinamerica.com: "Ricordando un Santuario della Madness senza medicinali."

Ho completato la ricerca di dottorato sul santuario della pazzia juggiano senza med, Diabasis House, fondato dal mio amico John Weir Perry. Trascorro comunque ogni settimana nel mio ufficio con persone in stati estremi che stanno assumendo o non assumono medicinali. Immagina di aspettare, il tuo cuore aperto e ricettivo a ciò che emerge emotivamente ed energicamente da un altro nel loro viaggio di follia o sofferenza emotiva di qualsiasi tipo.

Questa è la pratica: essere lì, tranquilli quando il silenzio è voluto dall'altro, o impegnati in una conversazione senza interruzioni se è quello che vogliono. A volte passa un'ora in cui non dico una sola parola! Il mio cuore si apre, le mie lacrime cadono se commosse fino alle lacrime, a nessuna preoccupazione interessa interferire nella diagnosi o nella teoria o nel fare qualcosa. Stare lì con amore. È davvero così semplice. Ho guidato incontri all'istituto di Esalen negli ultimi cinque anni e in altri luoghi che si focalizzano sulla compassione per stare con le persone negli stati estremi.

EM: Se tu avessi una persona amata in un disagio emotivo o mentale, cosa suggeriresti che lui o lei faccia o provi?

MC: Proverei quello che ho descritto sopra sull'ascolto mentre sono ricettivo e amorevole, mentre allo stesso tempo mi permetto incredulità su ciò che il modello di malattia della psichiatria dice è vero, e per guardare il video che ho su YouTube con il mio nome su rispondere agli altri nel dolore emotivo con amorevole ricettività.

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Michael Cornwall, Ph.D., ha attraversato la follia cinquant'anni fa ed è stato a disposizione degli altri in sofferenza emotiva e stati estremi per quasi 40 anni. È un capo officina dell'Esalen Institute sulla compassione con le persone negli stati estremi e uno scrittore su madinamerica.com. Michael vede le persone per la terapia di persona e tramite Skype. Può essere raggiunto a Michaelcornwall.com

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Eric Maisel, Ph.D., è l'autore di oltre 40 libri, tra cui The Future of Mental Health, Ripensare la depressione, Padroneggiare l'ansia creativa, Boot Boot per la vita e The Van Gogh Blues. Scrivi Dr. Maisel a ericmaisel@hotmail.com, visitalo su http://www.ericmaisel.com e scopri di più sul futuro del movimento per la salute mentale su http://www.thefutureofmentalhealth.com

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