Death and Beyond (Spiritualità per principianti 11)

Tutti muoiono

Tutti muoiono. Lo sappiamo tutti, ma solo i saggi sono in grado di prepararsi emotivamente molto in anticipo. La preconoscenza della morte rimane, per molti, una grande minaccia per un senso di significato genuino e profondo, di valore e scopo personali.

Per soddisfare la curiosità e la protezione contro l'impatto psicologico, diciamo a noi stessi e ai nostri figli storie utili e credibili sulla morte e su ciò che sta oltre. Di tanto in tanto, alla luce delle nuove conoscenze ed esperienze, questi miti – storie che danno significato alla nostra vita – devono essere rivisti.

La scienza ci ha dato teorie sulla creazione dell'universo e del nostro pianeta, sull'inizio della vita sulla Terra e sulla sua evoluzione fino ai giorni nostri. La stessa scienza, tuttavia, sembra piuttosto schietta sulla morte. Succede: la morte è seguita solo dal decadimento biologico e dal riciclo degli elementi. È tutto! Eppure, al contrario, da prospettive psicologiche, sociali e spirituali, non è tutto.

La scienza getta un'ombra su storie a lungo amate riguardanti la continuità degli esseri umani dopo la morte. Questi includono miti religiosi: racconti di Purgatorio, Paradiso e Inferno; anche (dall'induismo e dal buddismo) di rinascita e reincarnazione. Giustamente ci chiediamo se possono essere rivisti o sostituiti con un nuovo mito più soddisfacente. Se non, di fronte alla brevità della vita, alle sue iniquità e incertezze, non siamo ad alto rischio di impazienza, noia, rabbia, futilità e disperazione? Questi miti hanno uno scopo importante.

Ho già indicato (in "Spirituality for Beginners-9") che lo spazio e il tempo sono stati co-creati in un singolo momento, e da un singolo punto, in un universo che si è espanso e invecchiando, da allora. Dal punto di vista spirituale, tuttavia, il tempo dell'orologio (Earth time, Chronos) esiste avvolto nel tempo spirituale (Dream-time, Kairos), che ha un carattere abbastanza diverso, eterno e non lineare.

Questo concetto può essere difficile da comprendere e apprezzare. Per evitare lo sconcerto su di esso, dobbiamo pensare in modo olistico, per avere una visione di completezza che sia onnicomprensiva. Al suo interno, tutto (e tutti) è perfettamente connesso a tutto (ea tutti). È una visione che obbedisce a una logica più poetica piuttosto che razionale.

Non c'è nulla di materiale al di fuori della continuità continua dello "spazio-tempo": non importa; senza energia. Non c'è "oltre". Parole come "dopo" e "prima" non hanno significato. Il regno spirituale è senza tempo e vuoto, ma non è un vuoto privo di significato. Come fonte di esistenza, ha la natura del potenziale infinito. Molti affermano di aver scoperto questa fonte come intelligente e premurosa, l'origine non solo della materia e dell'energia, dello spazio e del tempo, ma anche della saggezza, della compassione e dell'amore. Questo è ciò che gli conferisce la natura della divinità, del divino. Questo è ciò che lo rende spirituale .

Come possiamo chiederci, la morte si inserisce in questo schema? Un nuovo modo di pensarla, compatibile con i miti precedenti, è possibile. Al punto di morte, la persona non abita più nel mondo dell'orologio. Loro, la loro essenza, la loro anima, non più parte di Chronos, sembra tornare (ma in realtà rimane come sempre) nell'eternità senza soluzione di continuità di Kairos. Ciò che rimane nel tempo della terra sono le tracce dei defunti; alcuni solidi e duraturi, come monumenti fisici, altri più effimeri, sottili influenze e ricordi. Formano contributi che; perché il tempo dell'orologio va solo avanti, e perché il tempo spirituale è eterno; non può essere sradicato.

William Shakespeare

Un esempio potrebbero essere le tracce ancora influenti di autori come William Shakespeare, che ha lasciato gli artefatti fisici delle sue poesie e opere teatrali che, letti e ripetuti da quando sono stati scritti, hanno influenzato un numero sempre crescente di artisti e spettatori sempre più di fama mondiale.

La scienza di base non dice molto sulla trascendenza umana – su una persona che ha un effetto sugli altri a distanza nello spazio o nel tempo, o entrambi – ma ci sono indizi da trarre dalla psicologia personale e sociale, come vedremo nelle prossime puntate . La preconoscenza della morte porta alla perdita e alla minaccia di perdita nel quadro. Sappiamo molto su come le persone rispondono emotivamente a quelle. Il recupero dalla perdita può portare a una crescita sia spirituale che personale, "spirituale".

Copyright Larry Culliford

I libri di Larry includono "The Psychology of Spirituality", "Love, Healing & Happiness" e (come Patrick Whiteside) "The Little Book of Happiness" e "Happiness: The 30 Day Guide" (personalmente approvato da HH The Dalai Lama).