Cura spirituale nei tempi variabili

Che impatto ha l’educazione teologica in tempi di difficoltà?

© Randall Armor

Fonte: © Randall Armor

Co-autore di Beth Stroud

Dagli incendi in California agli uragani a Houston e Portorico alle sparatorie a Las Vegas, i disastri hanno colpito duramente gli Stati Uniti nel 2017.

I primi soccorritori, correndo verso piuttosto che lontano dai problemi, sono stati impegnati a soccorrere i feriti, gli sfollati, i lutti e i traumatizzati. Accanto alla Guardia Nazionale, alla Croce Rossa e ad una serie di funzionari locali, statali e federali, un gruppo significativo di aiutanti silenziosi ha assistito ai bisogni spirituali di persone i cui mondi sono stati capovolti.

I cappellani e gli assistenti spirituali siedono con le persone in difficoltà, sostengono il lutto, si prendono cura dei morti e coordinano i leader religiosi locali, il tutto di fronte al tipo di sofferenza che lascia la maggior parte di noi in perdita per le parole. Dove e come imparano come aiutare?

Con il sostegno della Fondazione Henry Luce, abbiamo iniziato a indagare su questa domanda questo autunno. Nel mondo della religione americana organizzata, i cappellani formati professionalmente sono stati a lungo trattati come professionisti religiosi specializzati con una vocazione anomala. Studiano per gli stessi diplomi di pastori, preti, rabbini e cantori che guidano le congregazioni. Se ordinati, hanno attraversato lo stesso processo di ordinazione degli altri membri del clero. Tuttavia, il loro lavoro negli ospedali, nelle prigioni, nelle zone militari e in quelle disastrate è stato spesso considerato secondario perché non funziona nelle congregazioni, che molti considerano il cuore della vita religiosa americana.

Mentre la religione americana continua a cambiare, oggi solo la metà degli adulti statunitensi assiste ai servizi religiosi una volta al mese o più – ci chiediamo come cambino i cappellani e il loro lavoro, e se la loro educazione professionale soddisfi i loro bisogni. Un numero crescente di persone, in particolare sotto i 30 anni, non è affiliato a una tradizione religiosa. Entro il 2050, il Pew Research Center prevede che oltre un quarto della popolazione statunitense non sarà affiliata a nessun gruppo religioso formale.

Il bisogno di cappellani e dei loro servizi potrebbe diminuire a seguito di questi cambiamenti o potrebbe aumentare. Solo perché le persone non frequentano i servizi religiosi non significa che non hanno domande esistenziali o bisogni spirituali, specialmente quando si verifica un disastro. Significa, tuttavia, che in tempi di crisi spirituale, è improbabile che abbiano una relazione consolidata con un membro del clero a cui rivolgersi per ottenere aiuto. Se in realtà ci siano atei in foxholes è una questione aperta, ma se le persone sono atei, non affiliati o devoti seguaci di una tradizione religiosa, i cappellani sono i professionisti teologicamente istruiti nelle buche con loro – nelle operazioni militari, nei pronto soccorso degli ospedali, in prigioni, o in mezzo a disastri naturali o provocati dall’uomo.

Le scuole teologiche stanno rispondendo a questi cambiamenti demografici religiosi. Mentre l’arruolamento totale è diminuito costantemente dall’inizio degli anni 2000 nelle scuole teologiche laureate cristiane negli Stati Uniti e in Canada che sono accreditate attraverso l’Associazione delle Scuole Teologiche (un sottogruppo di scuole teologiche per le quali i dati storici sono facilmente disponibili), troviamo proliferare programmi di cappellania .

Delle 319 scuole negli Stati Uniti e in Canada che offrono diplomi teologici laureati (incluse istituzioni cristiane, ebraiche, buddiste, musulmane e interreligiose), abbiamo identificato 81 che offrono almeno un programma di cappellania specializzato, o circa un quarto delle scuole. Questi programmi vanno da master professionali in cappellania o pastorale, a Master of Divinity o gradi equivalenti con una concentrazione in cappellania, a dottorati, nonché corsi non di credito per cappellani part-time e volontari. La maggior parte di questi programmi è relativamente nuova: il più vecchio di tali programmi, basato su ciò che sappiamo fino ad oggi, è stato istituito nel 1998.

Prima dell’inizio di questi programmi, l’istruzione specialistica per la cappellania era un’aggiunta a un grado teologico, incentrata su programmi di formazione clinica negli ospedali o in altri contesti di sofferenza acuta. Questi programmi, noti come Clinical Pastoral Education o CPE, erano originariamente progettati per i dirigenti della congregazione e molti studenti teologici si iscrivono a un’unità di CPE durante il seminario. I cappellani professionisti, tuttavia, spesso prendono quattro o più unità di CPE, completando spesso la maggior parte di loro dopo la laurea. Offrendo programmi di cappellania nelle scuole teologiche, le scuole stanno iniziando a segnalare che, a prescindere dai benefici del CPE, questo approccio “add-on” potrebbe non essere adeguato.

A differenza dei leader della congregazione per i quali l’educazione teologica era tradizionalmente progettata, i cappellani hanno bisogno di un’istruzione che sia più ampia e più pratica. I cappellani di oggi, data la diversità della popolazione americana, hanno bisogno di conoscere molte cose sulle religioni multiple. Devono inoltre possedere abilità come l’ascolto profondo, il pensiero attraverso domande etiche e teologiche da molteplici punti di vista religiosi e scientifici e la risposta a crisi e traumi.

È troppo presto per dirlo con certezza, ma stiamo iniziando a chiederci se un giorno la cappellania potrebbe diventare il modello principale per la leadership religiosa professionale, dato che la demografia religiosa americana continua a cambiare. Mentre il clero congregazionale insegna e guida dalla migliore saggezza che la propria tradizione ha da offrire, i cappellani lavorano con persone provenienti da una gamma di ambienti spirituali e religiosi, compresi quelli che non appartengono a nessun gruppo religioso, e forniscono aiuto e conforto nei momenti di trauma . L’educazione teologica che enfatizza le conoscenze e le abilità che sono al centro della cappellania potrebbe anche avvantaggiare il clero congregazionale nei loro sforzi di connettersi con le persone nelle comunità che circondano le loro chiese, sinagoghe, templi e moschee.

Speriamo che il 2018 manterrà meno disastri rispetto al 2017. Mentre aspettiamo di vedere, riconosciamo continui cambiamenti nell’educazione teologica che includono la crescita del numero e della gamma di programmi di cappellania che si svolgono in contesti teologici. Sono i cappellani, ci ha detto l’anno scorso un intervistato, che portano “visione periferica” ​​- ricordando alle persone il quadro generale nel contesto delle sfide personali e dei dilemmi istituzionali. Forse lo stanno portando anche all’educazione teologica.

Beth Stroud è Research Fellow presso ACPE, Inc. e dottoranda in Religion presso la Princeton University.

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