Colorado Calling

"Mi è stato mostrato quanto fosse fragile la vita. Ho visto il terrore sui volti degli astanti. Ho visto le vittime di un crimine insensato. Ho visto cambiare la vita. Mi è stato ricordato che non sappiamo quando o dove finirà il nostro tempo sulla Terra. Quando o dove respireremo il nostro ultimo respiro. "Queste erano le parole di Jessica Ghawi dopo che per poco tempo mancò di essere vittima di una sparatoria di massa in un centro commerciale a Toronto il mese scorso, solo per morire per mano di James Holmes in Aurora, Colorado giovedì sera.

Le sue parole risuonano con noi in un senso profondo perché servono come un potente promemoria di qualcosa che cerchiamo sempre di dimenticare; cioè, quella vita è transitoria. Non passiamo molto qui e un giorno, in un modo e in un tempo che non possiamo mai prevedere, moriremo. Sembra quasi brutto dirlo, ma è solo perché è forse la verità più potente di tutte. Affrontare questa verità significa affrontare la realtà delle nostre vite. Sempre più nell'età dei consumatori, viviamo come se la morte fosse stata conquistata. Ne abbiamo letto e forse l'abbiamo persino visto, ma ci comportiamo ancora come se non dovesse succedere a noi.

E le conseguenze di questa mentalità sono veramente tragiche. Dimenticare la morte significa che ci comportiamo come se i successi e i tesori che guadagnavamo nella vita durassero per sempre. Desideriamo la fama e la fortuna come se ci rendessero immortali e ci seppelliremo nell'infinitamente auto-generante affare della vita, così possiamo evitare di trovarci faccia a faccia con la nostra stessa umanità e il fatto della nostra esistenza temporanea. E questo è tutto perché, nel profondo, ci sforziamo costantemente di evitare di porre l'unica domanda che temiamo di più: perché?

Nonostante tutto il nostro progresso scientifico, economico e tecnologico – o forse proprio per questo – la società moderna ci ha divorziato, più che mai, da ogni contemplazione del perché siamo qui. E a causa del dogmatismo di gran parte della religione organizzata da un lato, e del materialismo di gran parte della scienza dall'altro, ci rimane una vasta lacuna nel mezzo della nostra realtà. Facciamo finta che non ci sia, ma questa mancanza di significato fondamentale è come un buco nero al centro del nostro essere. E poiché non sappiamo come affrontarlo, cerchiamo di riempirlo con cibo spazzatura, beni di design e reality TV. Alcuni si rivolteranno al crimine e altri saranno spinti a malattie mentali, mentre altri ancora prenderanno il desiderio di fama in un mondo privo di senso fino al suo estremo estremo, incoraggiando un'infamia pervertita attraverso l'efferato omicidio di massa di persone innocenti.

Ma, prova come possiamo, la domanda su chi siamo e sul perché siamo qui non può mai essere cancellata in modo permanente. I piaceri temporali del mondo esterno possono solo distrarci per così tanto tempo, ma, consciamente o inconsciamente, continueremo sempre a tornare indietro fino alla fine.

Il paradosso è che, in fondo a noi, c'è anche la risposta. Lo sentiamo quando ci colleghiamo alle persone, quando ci prendiamo cura dei nostri amici, prendiamo cura delle nostre famiglie e guardiamo i nostri vicini. A livello viscerale sentiamo di essere più che semplici pulsioni biologiche intrappolate in un sacco di pelle, anzi, siamo più di un semplice corpo. Il nostro amore ha una capacità infinita e così, a un certo livello, siamo anche infiniti. Se guardiamo veramente in profondità dentro di noi, scopriamo di essere interconnessi in un modo che il mondo fisico dell'intelletto, del pensiero e dei nostri cinque sensi non è in grado di comprendere. Ma in qualche modo lo sappiamo.

Alla fine della giornata, è solo affrontando la realtà della morte – ricordando persone come Jessica Ghawi, e sentendo la nostra compassionevole compassione per la sua famiglia e quelli di tutti coloro che tragicamente sono morti in Colorado – che possiamo alla fine realizzare la nostra vera natura e la realtà gioiosa che chiamiamo vita.

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