Capire l'empatia

L'empatia è una delle più alte qualità degli esseri umani. L'empatia è la radice della maggior parte del comportamento che associamo alla "bontà". È la radice della compassione e dell'altruismo, dell'auto-sacrificio e della carità. Viceversa, la mancanza di empatia è la radice del comportamento più distruttivo e violento – in effetti, tutto ciò che associamo al "male". Una mancanza di empatia con le vittime rende possibile il crimine. Una mancanza di empatia con altri gruppi umani rende possibile la guerra. Una mancanza di empatia consente agli psicopatici di trattare gli altri esseri umani in modo insensato, come oggetti che non hanno valore se non come mezzo per soddisfare i loro desideri.

Puoi pensare all'empatia come a un canale che collega gli esseri umani gli uni agli altri. La compassione è ciò che scorre attraverso il canale, e il risultato di questa compassione è l'altruismo – azione disinteressata che mira ad alleviare la sofferenza o favorire lo sviluppo degli altri.

Ciò che è forse meno noto è che esistono due tipi di empatia fondamentalmente differenti. La prima è quella che potrebbe essere chiamata "empatia superficiale". In realtà, questa è la definizione più comune di empatia, come la capacità di "mettersi nei panni di qualcun altro" o di vedere il mondo attraverso gli occhi di qualcun altro, o di leggere i loro emozioni. In altre parole, l'empatia è vista come una capacità cognitiva, sulla stessa linea della capacità di immaginare scenari futuri o di risolvere problemi basati su esperienze precedenti. Come sottolinea lo psicologo Paul Gilbert, l'empatia in questo senso non implica necessariamente "bontà". Secondo Gilbert, l'empatia è ciò che rende possibile la tortura. Senza empatia, un torturatore non avrebbe idea della sofferenza che sta causando. Perché può "mettersi nei panni di un'altra persona" sa che sta causando dolore.

Il secondo tipo di empatia è ciò che io chiamo "profonda empatia". Questo è più di una semplice abilità cognitiva. È l'abilità non solo per immaginare, ma per sentire realmente ciò che le altre persone stanno vivendo. È la capacità di entrare effettivamente nello "spazio mentale" di un'altra persona in modo che tu possa percepire i loro sentimenti ed emozioni. In un certo senso, la tua identità si fonde con la loro. La separazione tra te e loro svanisce. Il tuo "auto-confine" si scioglie, così che in un certo senso – o in una certa misura – tu diventi loro.

Se provi "profonda empatia", diventa impossibile infliggere dolore o sofferenza ad altre persone, almeno intenzionalmente. Con profonda empatia, ti allontani dal dolore delle altre persone nello stesso modo in cui ti ritrassi dal tuo stesso dolore. Sei riluttante a danneggiarli nello stesso modo in cui sei riluttante a farti del male.

Una delle cose interessanti su questi due tipi di empatia è che non sono necessariamente correlati. Questo è chiaro dall'esempio di tortura di Paul Gilbert. Con profonda empatia, la tortura è impossibile. Allo stesso tempo, è possibile che una persona possieda "profonda empatia" e manchi di "empatia superficiale" fino a un certo punto. Cioè, possono avere una forte capacità di "sentire" con altre persone e percepire la loro sofferenza, e allo stesso tempo non essere particolarmente abili a leggere i segnali emotivi o vedere dal punto di vista di un'altra persona. (Ammetto che questo può essere vero per me!) Questo è possibile perché questi due tipi di empatia hanno diverse fonti: una è cognitiva, l'altra è affettiva. (Così come i termini empatia "profonda" e "superficiale", potrebbero essere definiti empatia "cognitiva" ed "affettiva").

Il principale insegnamento morale di tutte le religioni del mondo è "trattare gli altri come vorresti essere trattato da solo". Nel giudaismo, questo si esprime nel detto "Ciò che è odioso a te, non farlo ai tuoi simili. Questa è l'intera Torah. "Nell'induismo, il concetto di daya significa che dovremmo tentare di alleviare le sofferenze di tutti gli altri esseri umani – inclusi estranei e nemici – perché fanno parte del nostro essere. E questo è un imperativo morale che deriva direttamente dalla "profonda empatia" – e che deriva dalla parte più alta della nostra natura.

Steve Taylor PhD è l'autore di The Calm Center, pubblicato da Eckhart Tolle Editions. È docente di psicologia presso la Leeds Beckett University, nel Regno Unito. www.stevenmtaylor.com

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