Anoressici e bulimici anonimi: ha senso?

Il modello in 12 passi è appropriato per i disturbi alimentari?

La questione se i disturbi alimentari dovrebbero essere considerati dipendenze è una spinosa, ma intrigante, una che intendevo affrontare da anni in un post, e ho continuato a rimandare. È importante perché:

1. Fa parte della più ampia domanda sul fatto che i disordini alimentari siano “malattie” o “appropriate” con basi genetiche, neurali e altre basi fisiologiche. (Questo dovrebbe essere al di là di ogni dubbio, ma in alcuni ambienti sembra non esserlo).

2. Ha implicazioni significative sul modo in cui i disturbi alimentari vengono trattati e il recupero è compreso (il modello “una volta che un alcolizzato, sempre un alcolizzato” viene spontaneamente in mente).

Forse iniziare più piccolo mi aiuterà a farmi strada fino alla grande domanda sulla dipendenza. Questo percorso è stato suggerito da un messaggio di un lettore, Rosa (non il suo vero nome), che ha trovato utili alcuni aspetti del supporto del gruppo ABA e alcuni problemi. Quindi, in questo post, esplorerò una sottocategoria della questione della dipendenza: un programma in 12 fasi basato sul modello Alcolisti Anonimi ha senso come trattamento per l’anoressia o la bulimia?

Per quanto ne so, non esiste una ricerca sistematica sull’efficacia dell’ABA o di qualsiasi altro programma in 12 fasi per l’anoressia o la bulimia, come l’EDA (Eating Disorders Anonymous). (Per uno studio su Overeaters Anonymous, vedi Kriz, 2011, e per ulteriori informazioni su come ABA differisce dagli altri programmi in 12 passi, vedi le risorse aggiuntive alla fine di questo post.) La mia comprensione dei principi di base alla base dell’ABA (Anoressica e Bulimics Anonymous), e della forma in cui si tengono le riunioni, si basa principalmente sul documento “Preambolo per le riunioni”, che comprende 12 passaggi e 12 tradizioni adattate. Puoi leggere qui la versione ABA e la documentazione di Alcolisti Anonimi qui. Altre risorse ABA sono disponibili sul loro sito web, qui. Dividerò le mie riflessioni su pro e contro, come le vedo io. Rosa mi ha anche gentilmente permesso di citare i suoi messaggi, quindi offro la sua prospettiva con le sue stesse parole.

Professionisti:

1. La preghiera della serenità: accettazione, coraggio, saggezza

L’incontro inizia con la nota “preghiera di serenità” scritta dal teologo americano Reinhold Niebuhr nei primi anni ’30:

Dio, dammi la serenità di accettare le cose che non posso cambiare,

Coraggio di cambiare ciò che posso,

E saggezza per conoscere la differenza.

Mettendo da parte Dio per un momento, questo è un sentimento abbastanza adorabile. Sforzarsi di cambiare ciò che rende noi stessi e / o gli altri infelici, e accettare i limiti della possibilità di tale cambiamento, è una grande parte di ciò che ogni recupero da un disturbo alimentare deve coinvolgere. Serenità, coraggio e saggezza sono qualità a cui molti di noi potrebbero trovare facile aspirare, e questo è un ottimo modo per elevare il nostro sguardo alle minuzie che affollano il quotidiano per contemplare un più alto livello di aspirazione per le nostre vite.

2. L’illusione del controllo

Impariamo che il guadagno che riceviamo da questa malattia per la nostra obbedienza ai comandi non è altro che un miraggio: un’illusione di controllo sulle nostre vite e sul nostro futuro.

Il controllo potrebbe non essere sempre centrale nel mangiare disordinato, ma è sempre lì da qualche parte. Se hai sentito mancanza di controllo in altre aree e hai scoperto che mangiare o non mangiare potrebbe darti una sensazione di controllo, o farti preoccupare meno di mancarlo altrove, o se hai trovato la tua strada in abitudini alimentari disordinate da altri percorsi, ma renditi conto che è difficile rinunciare all’idea che mangiare in questo modo ti dia un controllo prezioso – o ti dia una via di fuga preziosa dall’affrontare questioni di controllo in altri ambiti – il controllo dipenderà da qualche parte nella tua malattia e nella tua guarigione. (Vedi i miei due post sul controllo dell’anoressia e del recupero, qui e qui.)

Quindi il montaggio del centro di controllo del programma ABA è appropriato e la descrizione del perché i timidi tentativi di abbandonare l’illusione del controllo sono destinati a fallire è anche cogente: cercare di fermare abbuffate e purghe, ma persistendo con restrizioni di assunzione tra questi episodi ; mangiare di più, ma compensare con più esercizio. Se quello che fai è guidato principalmente dalla paura di ingrassare, quasi certamente non uscirai mai davvero.

Altrove, tuttavia, il documento ABA ha una posizione interessante mista sul controllo e sui suoi opposti. Il recupero significa diventare “potere [ed] […] di vivere senza alcuna illusione di controllo”; “La sobrietà è resa”; “Non possiamo essere sobri attraverso la forza di volontà“. Eppure, allo stesso tempo, “impariamo anche a possedere veramente le nostre vite e ad assumerci la responsabilità di noi stessi in un modo che prima non era possibile”; la sobrietà come resa “non è uno stato passivo di sottomissione, ma piuttosto un lasciar andare molto attivo, del tutto volontario, che richiede un intenso lavoro quotidiano”.

Quindi dobbiamo abbandonare i concetti di controllo e forza di volontà, mentre allo stesso tempo possediamo noi stessi, prendendoci carico di noi stessi e lavorando intensamente verso un lasciar andare. Questo può sembrare incredibilmente contraddittorio, ma ogni esplorazione filosofica che finisce col respingere l’idea di una libertà metafisica della volontà finisce in un paradosso vicino a questo: tu sai che la differenza tra volontario e involontario, voluto e non voluto, non è altro che un questione di percezione, eppure devi continuare ad agire comunque. Molte persone – tra cui molti scienziati e filosofi che studiano il libero arbitrio – scelgono la via “come se” dal paradosso: agisci come se credessi nel libero arbitrio (Blackmore, 2005, pp. 8-9).

L’ABA si trova a metà strada tra il suggerire che dobbiamo abbandonare del tutto l’idea del controllo e suggerire che sono i cattivi, illusori tipi di controllo che dobbiamo abbandonare, in modo che possiamo coltivare i buoni tipi. Se questa noia concettuale sia utile o meno alla pratica di migliorare, è discutibile. Come si svolge effettivamente nella pratica degli incontri e anche le risposte dei partecipanti sono discutibili. Per Rosa, le riunioni l’hanno resa “completamente incapace di prendere qualsiasi tipo di decisione. Ho etichettato ogni tipo di controllo come “cattivo” e di conseguenza non ho strumenti per gestire la mia vita. Mi sento impotente e patetico, e ora sto costantemente pensando troppo alle preoccupazioni esistenziali su ciò che è un potere più alto, ciò che è Dio, qual è il significato della vita, che sento semplicemente persistendo per impedirmi di vivere realmente la vita. ”

3. Corpo, mente e spirito

L’unico requisito per l’appartenenza a [ABA] è il desiderio di interrompere pratiche alimentari non salutari che siamo venuti a comprendere che stanno progressivamente distruggendo le nostre vite, fisicamente, mentalmente e spiritualmente.

Presentare i tre così, intimamente collegati, è vero per la realtà che la mente è parte del corpo e che la spiritualità è parte di entrambi. Come AA, l’ABA afferma che il loro programma è “profondamente spirituale, ma non alleato con alcuna religione“. La separazione di questi due è anche importante: la pratica personale è un’impresa spirituale tanto quanto è organizzata la religione (e probabilmente un più onesto e meno pericoloso).

Il passaggio 12 riporta:

Avendo avuto un risveglio spirituale come risultato di questi passi, abbiamo cercato di portare questo messaggio ad altri che soffrivano di disturbi alimentari e di praticare questi principi in tutti i nostri affari.

Il recupero (da un disturbo alimentare) può essere – forse deve essere – un’esperienza spirituale: la sensazione di riunificare la mente e il corpo dopo la loro lunga inimicizia è tanto spirituale quanto qualsiasi cosa io possa immaginare. Può anche sembrare di svegliarsi dopo un sonno lungo e inquieto, come riscoprire che il mondo è più luminoso e pieno di possibilità di quanto si possa ricordare, persino, in una delle più potenti metafore di tutti, come tornare alla vita. E suppongo che quello che faccio in questo blog sia qualcosa di simile a portare agli altri il messaggio che ho tratto dal mio risveglio.

Tornerò ai collegamenti proposti tra fisico, mentale e spirituale nei “contro”, però, insieme a più domande sulla religione.

4. La pragmatica delle riunioni

Gli incontri sono strutturati attorno alla condivisione e all’ascolto individuali. I partecipanti sono incoraggiati ad ascoltare senza interrompere e a preservare l’anonimato e la riservatezza al di fuori delle sessioni. I premi (gettoni) sono dati per “pietre miliari” (misurate in giorni, mesi o anni) ei partecipanti sono invitati a proporre argomenti di discussione. Parlare della tua sofferenza e dei tuoi risultati con altri empatici e non giudicanti è probabilmente una cosa positiva per la maggior parte delle persone, anche (o soprattutto) se una iniziale riluttanza, disagio, imbarazzo o vergogna deve essere superata. Accettare che non sei solo nel modo in cui soffri, né solo nel tuo desiderio di diminuire la tua sofferenza, è una cosa potente. Rosa dice che “Trovo davvero utile il sostegno tra pari e mi ha permesso di chiedere aiuto in altri aspetti della mia vita. Sono anche molto toccato dall’amore che le persone mi hanno mostrato dal gruppo. […] L’amore e il sostegno che ho trovato nelle stanze mi hanno mostrato che c’era qualcosa di molto più amorevole e reale nella vita dopo l’ossessione del disturbo alimentare. ”

D’altra parte, può anche essere difficile, specialmente con qualcosa di tanto contrapposto al confronto e al perfezionismo come spesso i disturbi alimentari. Rosa osserva che “Mi confronto spesso con le altre persone del gruppo, mi trovo pieno di giudizi sulla loro guarigione” e che “la gente è molto dura con se stessa e come lavora il loro programma (spesso cercando la” perfezione “). “Questo suggerisce che per alcune persone, condividere le tue esperienze con altri che non sono malati può essere un modo migliore per arrivare a capire ed essere capiti, e per superare la tua vergogna. I tempi in cui uno o entrambi sono appropriati sono tenuti a variare tra gli individui.

Vale anche la pena notare che non vengono addebitate quote associative, che le raccolte sono fatte per coprire solo le spese di riunione e che i leader di gruppo “sono solo servitori di fiducia; non governano “. Qualunque cosa potremmo desiderare di contestare o criticare nei 12 principi e nelle pratiche, l’arricchimento materiale dell’organizzazione non sembra essere uno dei suoi obiettivi.

5. Altre fonti di supporto

Il testo ABA include un elenco di strumenti che hanno funzionato per i partecipanti nel difficile processo di recupero, che è una grande idea: i suggerimenti pratici di coloro che sono andati prima possono essere preziosi in tutti gli aspetti del recupero. Questa sezione è finemente bilanciata tra pro e contro; ci sono molte cose buone qui, ma molti degli oggetti potrebbero anche essere molto più ricchi se si guardassero oltre le strutture ABA.

I suggerimenti includono:

  • Preghiera anche senza credere nel potere (Verrò alla dimensione spirituale e religiosa in un momento)
  • Prendersi un po ‘di tempo per se stessi (sempre una buona idea, ma qui concepita in termini di tempo per “ricevere [un] regalo”)
  • Raggiungere gli altri (specialmente prima e dopo i pasti – avere qualcuno in mente per questo ha molto senso)
  • Trovare uno sponsor (qualcuno più avanti di noi, ma la responsabilità associata a ciò può, come per Rosa, essere terrificante, e non dovrebbe essere affrontato alla leggera, vedi le note ABA sulla sponsorizzazione qui)
  • Andando alle riunioni (ma solo questo tipo di riunione è elencato)
  • Lettura (ma solo il proprio libro di testo, ecc.)
  • Inserimento nel journal (a proposito dei sentimenti e del processo di apprendimento del recupero)
  • Lavoro di servizio (salvati aiutando qualcun altro)

Non è presente nel documento del Preambolo, ma un altro suggerimento è che i membri trovano qualcuno al di fuori del programma per essere un “fornitore di supporto pasto”, qualcuno che preparerà il cibo per te secondo un piano sviluppato in collaborazione con un dietologo. Il razionale per questo è descritto nelle domande frequenti per i nuovi arrivati ​​e qui viene offerta una consulenza dettagliata, per lo più molto ragionevole, per i fornitori. Le FAQ incoraggiano inoltre i membri a cercare supporto da professionisti della salute oltre il dietologo.

6. Paura, colpa, vergogna, ammenda e ammettere i nostri errori

Veniamo a sapere che l’arma principale della malattia è la paura opprimente e paralizzante, e che ci tiene nella sua presa letale inducendo in noi profonda colpa e vergogna. La malattia sta a noi in ogni momento. Ci convince persino che siamo responsabili della nostra stessa condizione di malattia, che scegliamo liberamente di fare le folli cose che facciamo e che non siamo amabili.

La paura, il senso di colpa e la vergogna sono vissuti dalla maggior parte delle persone come causa e / o effetto di un disturbo alimentare. Hanno tutti bisogno di lavorare. Capire che sono parti prevedibili di essere malati e di migliorare è fondamentale per il processo di miglioramento. Le domande di biasimo e di libera scelta sollevate qui naturalmente riconducono al punto (2), e a cosa significa assumersi la responsabilità delle azioni svolte nel contesto di una malattia. Tornerò su questo più tardi, ma una delle conseguenze di come rispondiamo alle domande sul libero arbitrio è il modo in cui ci relazioniamo con coloro che le nostre parole e azioni hanno ferito durante la nostra malattia. Per ABA (e AA), anche se non possiamo essere incolpati per la nostra malattia o essere considerati di aver scelto le nostre azioni, dobbiamo ancora fare ammenda per loro:

Step 8: Crea un elenco di tutte le persone che abbiamo danneggiato, ed è diventato disposto a fare ammenda a tutti loro.

Passo 9: Apportate le ammende dirette a tali persone, laddove possibile, eccetto quando quando farlo ferirebbe loro o altri.

Fare quello che possiamo per rimediare al danno fatto sembra una cosa ovviamente buona. Come dice Rosa, “costringi [me] ad affrontare i comportamenti e ad essere responsabile”. Ma quando inizi a renderlo specifico, per me diventa un po ‘più discutibile.

Ecco alcune delle persone che ho ferito durante la mia anoressia. Ho ferito i miei genitori, sottoponendoli a preoccupazioni e timori prolungati ea conflitti tra loro su come affrontare al meglio la mia malattia. Ho fatto del male a mio fratello essendo impaziente e scortese con lui, essendo un orribile modello di comportamento, rattristando e distraendo i nostri genitori mentre cresceva. Ho fatto del male al mio primo partner, la cui depressione probabilmente a volte mi ha esacerbato (anche se so che a volte lo ho anche calmato). Ho ferito un ragazzo con cui sono stato brevemente insieme in Germania, che non mi ha offerto altro che amore e apertura e ha ricevuto in cambio critiche e ritiri. Ho fatto del male ad un amico che ha vissuto con me sulla mia barca per un anno, per aver prosciugato il suo secondo anno di università in uno dei divertimenti che avrebbe potuto avere altrimenti. E la lista continua. Mi sono scusato con queste persone, ho parlato con loro e cerco di essere una persona più gentile, più aperta ora e in futuro. Questo conta come una modifica (diretta)? Può essere. Ma forse la differenza è quella tra guardare avanti e guardare indietro.

Il passato può essere alterato solo alterandone i ricordi, e ciò può accadere riflettendo su eventi passati e modificandone direttamente le interpretazioni (ad esempio, aiutando qualcuno che ferisco a passare dal sentire “mi hai trattato in modo terribile” a “hai trattato” io terribilmente, ma ti sei sentito male nel farlo, al momento e ora, e vorrei averlo fatto diversamente “). Ma può anche accadere cambiando il contesto in cui ricordiamo il passato – dalla tristezza alla felicità, ad esempio (“mi hai trattato in modo terribile, ma ora ci amiamo e ci capiamo e ci divertiamo molto insieme”). Quindi parlare, esplorare ed essere onesti mi sembrano le cose più importanti qui, e possono o meno porre le domande in 12 fasi sul passato stadio di colpa, colpa, agenzia e libertà.

In correlazione, il decimo passo dice: “Continuammo a fare l’inventario personale, e quando sbagliammo lo ammettemmo subito”. Valutare regolarmente le nostre azioni e le loro conseguenze e ammettere i nostri errori sono eccellenti pratiche personali da coltivare. C’è il rischio, forse, di fissarsi ossessivamente sulla catalogazione di ogni possibile buono e cattivo segno morale nei nostri inventari privati. Ma l’idea generale è probabilmente utile.

In sintesi

ABA incoraggia alcune cose molto buone: la ripresa attiva combinata con l’accettazione dei limiti del cambiamento; mettere in discussione il tipo di controllo che il disturbo ti dà davvero; collegare mente e corpo; condividere le tue esperienze con gli altri in situazioni simili; e capire che la paura, la colpa e la vergogna sono costituenti e conseguenze sistematici dei disordini alimentari, ma possono essere superati accettando questo fatto e correggendo i torti fatti nella malattia. Alcuni di questi incoraggiamenti potrebbero non essere semplicemente positivi, ma per me sembrano tutti sulla giusta linea. Ora, che dire delle cose che (a mio parere) non lo sono?

Contro:

1. Origini nella dipendenza da sostanze

Le origini del programma ABA a supporto della tossicodipendenza sono facilmente rintracciabili. Lo scopo principale dei membri del gruppo è “trovare e mantenere la sobrietà nelle nostre pratiche alimentari e aiutare gli altri a ottenere la sobrietà”. Nessuna definizione di sobrietà è offerta, e il termine stesso stabilisce una dicotomia tra sobria e intossicata, che può essere troppo rigida per i cambiamenti nell’atteggiamento verso il cibo e se stessi che si verificano nella malattia e nel recupero. Le polarità forse si sentono anche sbagliate: la sobrietà agli estremi attutiti è ciò che i miei ricordi dell’anoressia si sentono, e il ritorno alla vita, al calore, all’energia e alle emozioni come un ricordo inebriante che il mondo esiste, e non ho bisogno di chiudermi eternamente fuori da esso. (Gli alti e bassi della bulimia potrebbero adattarsi meglio qui.) In astratto, posso fare il contrario sul lavoro: non sei sano di mente quando sei malato, e torni ad una mente chiara e calma una volta finito. Forse il problema qui è una tendenza ad associare l’essere “non nella propria mente” con un comportamento imprevedibile ed emotivamente volatile, mentre naturalmente la pazzia può essere profondamente metodica, come in alcuni psicopatici e serial killer.

Suppongo che forse la domanda su cui sto girando intorno sia: chi definisce la sobrietà? E dovrei voler aspirare ad esso? Per me, la sobrietà come aspirazione mi sembra un’imposizione puritana di un sistema di valori che non significa niente per me. Questa è ovviamente una risposta molto personale, ma potrebbe essere importante riconoscere quando la versione di sobrietà dell’anoressia ha modellato la propria vita.

Poi ci sono le varie menzioni di droghe e dipendenza. I comportamenti disordinati sono “di natura avvincente – cioè fuori dal nostro controllo”, afferma il documento ABA; ma questo significa trasformare la dipendenza in una vaga nozione di perdita di controllo, sollevando tutte le spinose questioni filosofiche che abbiamo considerato in precedenza. La questione della dipendenza chimica, o anche della dipendenza altrimenti manifestata (comportamentalmente, emotivamente, ecc.), Si trasforma immediatamente nella domanda di controllo. Per non dire che bisogna necessariamente avventurarsi nel regno della medicina per concepire in modo significativo la dipendenza – ma il documento sembra voler avere entrambe le cose, senza mai affrontare le questioni biomediche, ma anche derivare legittimità associandole con esse – ad esempio nel dichiarazione, “senza la sobrietà fisica è impossibile recuperare da qualsiasi dipendenza, compresa l’anoressia e la bulimia”. Il concetto di “sobrietà fisica” implica una sorta di base fattuale nella fisiologia, ma in realtà questo probabilmente equivale alla tautologia: non è possibile riprenditi da qualsiasi dipendenza a meno che tu non sia guarito.

A volte sembra che l’analogia con l’alcol si traduca in confusione: le cose sbagliate vengono confrontate. Quindi, per esempio, dicono che la “droga” è “la sensazione di avere il controllo del nostro cibo e il peso e la forma del corpo.” (Questo è fondamentale per la loro auto-definizione come distinto dagli altri programmi in 12 fasi; vedere le risorse alla fine del post.) Comprendere questo tipo di dipendenza è cruciale, ma la “droga” non dovrebbe essere ciò che prendi / fai per ottenere quella sensazione, non il sentimento stesso? Altrimenti è come dire che per l’alcolismo, la droga è l’intossicazione, non la bevanda. Questa è in realtà una possibilità interessante (e banalmente vera a un livello): Soprattutto, solleva la possibilità che se eliminiamo il veicolo immediato (il cibo), il farmaco stesso (controllo) sarà semplicemente trasferito in un altro reame (es. ingerendo qualcosa di diverso, lavorando ossessivamente, ecc.). Ma forse questo ha bisogno di esplorare se non si tratta solo di causare confusione.

Su una nota correlata, anche se prima abbiamo visto come gli elementi fisici, mentali e spirituali sono considerati interconnessi, in alcuni casi c’è un’inclinazione a minimizzare gli aspetti fisici per enfatizzare gli altri: i disordini alimentari sono ” principalmente malattie mentali o spirituali , sebbene comprendano anche una componente fisica “(corsivo originale, qui e dappertutto). Questo è discutibile per l’alcolismo, ed è discutibile per i disturbi alimentari, esemplificando come fanno la completa inestricabilità del fisico dal psicologico: il (non) mangiare dalla segretezza, la magrezza dalla depressione, il freddo dal ritiro … C’è piccolo punto in tali gerarchie, specialmente quando il loro probabile effetto è quello di scoraggiare l’attenzione sulla cosa più promettente su cui concentrarsi sin da subito: la rigenerazione fisica attraverso la semplicità del mangiare programmato. (Vedi la mia triade di post sui piani di pasto in ripresa, a partire da qui.) La domanda su come investire il recupero con uno scopo spirituale – qualunque cosa spirituale significhi per te – quando la malattia ha spogliato il significato da tutto tranne che ovviamente senza significato è un vasto e cruciale domanda. Ma la questione di come mangiare e comportarsi diversamente non è secondaria: sono inseparabili.

La questione centrale sollevata dal disordine alimentare e dall’alcolismo è forse la questione dell’astinenza contro moderazione. Sobrietà in ABA esplicitamente non significa astinenza; riconoscono, ovviamente, che non puoi astenersi dal cibo (o astenersi dall’astensione dal cibo) come puoi con una sostanza non essenziale alla sopravvivenza, come l’alcol. Come riqualificare un sano e felice tipo di moderazione differisce dall’apprendimento all’astensione, e se l’astinenza è anche sempre l’obiettivo più utile per le persone con alcol o altre dipendenze, deve attendere il mio post sui disturbi alimentari e la dipendenza più in generale.

2. Termini giudiziali / iperbolici

Il testo ABA è pieno di giudizio. Quindi questo blog, ovviamente. Scrivo da una convinzione che non avere l’anoressia (o un altro disturbo alimentare) è meglio che averla. A volte è necessario un linguaggio forte per rompere le illusioni e creare lo slancio necessario per il cambiamento.

Forse per te, questi giri di parole sembrano giusti:

  • “Insani mangiare, morire di fame, esercizio fisico e comportamenti / pratiche di eliminazione” (Passaggio 1)
  • “In obbedienza a una voce ingannevole e immensamente potente nella nostra mente […] di una malattia cronica, progressiva e potenzialmente fatale”
  • “Questa astuzia e questa sconcertante malattia”
  • “Non riusciamo a riconoscere che siamo in pericolo mortale quando eseguiamo i suoi folli comandi”; “La malattia sta a noi in ogni momento”
  • “L’arma principale è una paura travolgente e paralizzante”
  • “Ci tiene nella sua presa letale inducendo profonda colpa e vergogna dentro di noi”
  • “Un’ossessione mentale che ci costringe a limitare il nostro cibo e / o ad abbuffarci e a purgare, insieme a una” allergia “fisica nei nostri corpi che ci assicura che continueremo a limitare o abbuffare e spurgare, una volta iniziato”

C’è verità in tutti loro, ovviamente. Essere mentito dall’anoressia ad ogni angolo è qualcosa che posso facilmente immaginare di scrivere da solo. Faccio la personificazione della malattia abbastanza spesso (e l’ho esplorata esplicitamente nel mio post sulla metafora, qui), ma forse è l’intreccio di una metafora estremamente giudicante con una terminologia superficialmente medicalizzata, come la malattia e l’ allergia, che mi infastidisce qui. La combinazione delle due barricate da un sacco di spazio concettuale senza permettere un impegno ragionato: sembra inutile chiedersi se l’ allergia sia la giusta analogia (o più di una semplice analogia), perché il punto dell’intera cosa è principalmente quello di accelerare l’invettiva con un’infarinatura di pseudo-medicina.

L’accresciuto registro comporta anche assunzioni sulla “funzione” o eziologia dell’anoressia e della bulimia: finiamo per ammalarci cercando di “intorpidire le nostre emozioni e sfuggire a noi stessi”. Questi istinti possono spesso essere centrali, ma il mio senso è che spesso diventano tanto più che la malattia progredisce, mentre può facilmente iniziare con qualcosa di molto più banale, come voler perdere il grasso del cucciolo. È certamente vero che la malattia ci porta a “perdere il contatto con gli altri” e a perdere la capacità di “essere pienamente vivi nel nostro tempo e nello spazio presenti”, ma dicendo che significa che cadiamo “fuori dall’impatto con l’universo di cui noi siamo una parte “è forse un po ‘forte. La malattia, dopo tutto, è una parte dell’universo tanto quanto la salute.

Infine, l’iperbole ci riporta alle complessità della colpa, della colpa, dell’agire, del controllo e quindi della moralità:

  • La “malattia” ci convince “siamo responsabili della nostra malattia, che scegliamo liberamente di fare le folli cose che facciamo”
  • “[Abbiamo] preso la decisione di trasformare la nostra volontà e le nostre vite in affidamento a Dio” (Passo 3)
  • “Realizzato un inventario morale attento e senza paura di noi stessi” (4)
  • “Erano completamente pronti ad avere Dio rimuovere tutti questi difetti di carattere” (6)
  • “Umilmente chiesto a Dio di rimuovere i nostri difetti” (7)

Aiuta a rendere tutto così moralmente caricato? Perché dovresti fare ammenda se non hai mai scelto liberamente in primo luogo?

L’atto di fare penitenza, l’atto morale e pragmatico di distinguere il sé dalla malattia, offre un senso di controllo che è utile per il recupero? Molto probabilmente Ma alla fine, forse è ancora un’illusione in più che deve essere lasciata andare: che tu possa mai cancellare la tua lista morale perfettamente pulita e ricominciare da innocente innocenza. Non possiamo più raggiungere la perfezione morale di quanto non possiamo la perfezione fisica.

3. Spiritualità e religione

Come ho detto prima, il programma è descritto come “profondamente spirituale, ma non alleato con alcuna religione.” Dalla parola iniziale della Preghiera della Serenità, tuttavia, e la chiusura di ogni incontro con la Preghiera della Serenità o la Preghiera del Signore, il programma è profondamente informato da concetti religiosi (non ultimo il concetto stesso di preghiera) e formule.

Per quanto tu insista sul fatto che “Dio” significa qualsiasi cosa tu intenda per significare, scegliendo questa parola piuttosto che un’alternativa (“l’universo”, per esempio), e descrivendo il tuo rapporto con esso come mediato dalla preghiera (chiedere aiuto o ringraziare un oggetto di culto), ti pone direttamente nel dominio della spiritualità religiosa – e una religione monoteista (che pone una divinità singola e personificata che tira le corde dell’universo, piuttosto che, diciamo, una divinità distribuita attraverso l’intero universo).

L’evidenza di un’eredità religiosa è l’insieme di tutta la struttura, la più evidentemente e notoriamente nell’invocazione di una Potenza Superiore:

Passo 2: Sono arrivato a credere che un Potere più grande di noi stessi potesse riportarci alla sanità mentale.

Questo non è esplicitamente religioso, ma si espande sul primo passo (l’accettazione dell’impotenza personale) iniziando a definire l’entità che eserciterà il potere che non possiamo.

Ma anche in altre indicazioni. Facciamo un piccolo viaggio nel panorama religioso della letteratura ABA.

Step 3: Prendi la decisione di trasformare la nostra volontà e le nostre vite in affidamento a Dio, come abbiamo capito Dio .

Qui Dio è chiamato di nuovo, ma apre le cose all’interpretazione personale. Nondimeno, Dio è il nome dato alla divinità centrale delle religioni monoteistiche ( un Dio in contrasto con più dei ). (Altrove, la letteratura si riferisce anche a “il creatore”). In quanto tale, la formulazione indirizza e vincola tali interpretazioni anche quando le invita.

Passo 11: Ricercati attraverso la preghiera e la meditazione per migliorare il nostro contatto cosciente con Dio quando abbiamo capito Dio , pregando solo per la conoscenza della volontà di Dio per noi e il potere di portarlo avanti.

Ora l’idea della preghiera è resa esplicita e ciò per cui stiamo pregando è una comprensione dello scopo tracciato per noi da Dio (tuttavia comprendiamo Dio) e la capacità di adempiere a tale scopo. L’idea che le vite umane abbiano scopi determinati in anticipo (specialmente da entità soprannaturali) e che il nostro ruolo sia identificare e realizzare tali scopi, è fatalista in un modo fortemente religioso. In linea di principio, l’idea è compatibile con una visione materialistica e deterministica dell’universo: tutto ciò che facciamo è determinato da tutto ciò che è venuto prima, e ciò che sembra esercitare il libero arbitrio per prendere decisioni è in realtà solo quello che succederà sempre . Ma il determinismo non è uguale alla prevedibilità, e vivendo la tua vita come se il suo percorso fosse stabilito per te – per non parlare del fatto che quella via avesse un significato intrinseco – è (secondo me) vivere secondo una finzione. Forse rassicurante, forse no: può portare facilmente alla paura che uno non abbia trovato il proprio vero scopo e mai lo farà, che uno non riesca a vivere fino al proprio potenziale semplicemente perché nessun singolo modo di vivere ha quell’aura magica di inevitabilità che potremmo cercare.

Tradizione 2: Per il nostro scopo di gruppo c’è solo un’autorità ultima – un Dio amorevole espresso nella nostra coscienza di gruppo. I nostri leader sono solo servitori di fiducia; non governano.

Se c’è una finzione meno plausibile di un creatore divino onnipotente, è un creatore divino onnipotente e benevolo (questo è noto come “il problema del male”, e ci sono state molte risposte ad esso, nessuno di loro è stato del tutto soddisfacente). Incoraggiare l’umiltà in coloro che guidano il gruppo è buono; incoraggiare i membri a prendersi cura gli uni degli altri è probabilmente un bene (a meno che non comprometta la guarigione individuale – tornerò su questo). Ma avvolgere entrambi nell’abito di un’autorità ultima chiamata Dio sembra inutile, forse controproducente se trasformarsi in un semplice “servitore” di questo Dio oscura le realtà umane individuali che sono effettivamente in discussione qui.

In questo cerchio di guarigione impariamo […] ad avere fiducia in un Potere Superiore che ci ama incondizionatamente e a trasformare la nostra volontà e le nostre vite in questo potere amorevole. Mentre ci riprendiamo, arriviamo a sperimentare questa Potenza Superiore – lo spirito della vita stessa – al lavoro dentro di noi, che ci dà la forza di vivere senza alcuna illusione di controllo.

Qui il Potere Superiore è unito all’idea di abbandonare le illusioni, in particolare l’illusione del controllo. Questo abbandono può essere utile, anche se forse non corretto all’inizio della ripresa, in cui l’attuazione del controllo attraverso la costruzione di un piano di recupero potrebbe essere più importante; e può o non può essere promosso utilmente invocando la Potenza Superiore. Dopotutto, se rinunciare al controllo in realtà significa semplicemente consegnarlo alla Potenza Superiore, allora il controllo non è davvero un’illusione; esiste, ma tu non ce l’hai. Non sono sicuro che questo sia sostenibile dal punto di vista filosofico o psicologico.

Abbiamo imparato che la sobrietà è un dono del nostro Potere Superiore e che possiamo chiedere questo dono giorno per giorno o pasto per pasto. Abbiamo imparato che quando abbiamo chiesto onestamente la grazia di arrenderci per questo pasto, l’abbiamo ricevuto.

Abbiamo già dato un’occhiata ad alcuni dei possibili problemi con l’idea di sobrietà. Se per ora lo chiamiamo più neutramente salute, pensarlo come un dono che viene dato può o non può essere una metafora utile. Ricordo di avere un potente senso di privilegio all’inizio della ripresa: che vivevo in un tempo e in un luogo dove una volta ho scelto di mangiare di nuovo, potevo mangiare quello che volevo, per quanto desideravo, senza vincoli esterni come disponibilità o convenienza di cibo sicuro e nutriente. Ma questa non è una metafora.

La salute non è un oggetto da trasferire da un luogo o da una persona a un’altra. È il risultato di numerose dinamiche complesse di sistemi fisici e psicologici che raggiungono un equilibrio omeostatico. Questo accade (o non) all’interno dell’organismo che sei tu e nelle tue interazioni con il tuo ambiente fisico, sociale e culturale.

Sakurambo, via Wikimedia Commons, public domain

Fonte: Sakurambo, via Wikimedia Commons, dominio pubblico

Raggiungerlo dopo l’anoressia o la bulimia può spesso richiedere qualcosa di compatibile con l’idea della resa, se non necessariamente della grazia divinamente elargita. Chiederlo ogni volta che ti siedi per mangiare (vedi la “preghiera prima dei pasti” qui) sembra un po ‘un modo squallido per immaginare il resto della tua vita, però. Rendendosene grazie ogni volta, forse, ma chiedendolo presuppone che non possa venire, il che sembra un livello inutile di incertezza se si sta effettivamente meglio. Questo è echeggiato nell’affermazione: “la sobrietà viene vissuta solo un giorno alla volta (o un pasto alla volta!)”. Per quanto mi riguarda, tendo a credere che mi piaccia l’idea di vivere nel momento, applicare questo la nozione alla vita oltre il recupero è un’idea poco attraente. Come dice Rosa, “il recupero in 12 fasi indica una volta un anoressico, sempre anoressico e, a meno che tu non lavori il” programma “, sei su un terreno instabile e molto probabilmente ricaduta.” Essere sano (quando lo si è) dovrebbe essere periodicamente apprezzato, ma spesso solo ovvio fondamento della propria vita, la qualità che rende possibili altre cose, piuttosto che attirare l’attenzione su sé stessa ogni pasto. La vita può essere vissuta in tempi diversi, e non essere in grado di alzare lo sguardo da questo pasto in questo momento non sembra molto a cui aspirare.

4. Aspetti di tipo Cult

Tradizione 1: il nostro benessere comune dovrebbe venire prima; il recupero personale dipende dall’unità ABA.

Questo può sembrare un po ‘come un culto nel suo suggerimento che il recupero non può essere uno sforzo individuale, forse anche che se si lascia il gruppo o altrimenti si pregiudica la sua “unità”, il recupero personale ne risentirà o sarà impedito. Questa è una pericolosa implicazione, e non so quanto lo scoraggiamento ci sia, in pratica, contro i membri del gruppo che lasciano un gruppo se lo trovano inutile.

Tradizione 5: Ogni gruppo ha solo uno scopo primario: portare il suo messaggio all’anoressico o bulimico che soffre ancora

Potrei essere un po ‘troppo sensibile qui, ma l’idea che lo scopo principale di un gruppo di recupero sia qualcosa di diverso dall’aiutare i suoi membri a recuperare mi sembra sospetto. Naturalmente, l’implicazione è che il programma funziona così bene che trasmettere il proprio messaggio a coloro che sono ancora malati è l’unico modo moralmente corretto di comportarsi. Ma c’è ancora molto lontano da prove sufficienti per concludere che questo particolare programma funzionerà brillantemente per tutti, e per quelle persone per le quali non lavora personalmente, ci si aspetta che diffondere la parola ad altri sembrerebbe perverso.

Mi colpisce anche il fatto che l’efficacia del gruppo potrebbe essere alterata o compromessa facendo proselitismo del suo scopo principale: si può finire per dare priorità alla diffusione della parola rispetto a fare un lavoro decente con coloro a cui la parola è già stata diffusa. In questo senso, può acquisire lo zelo missionario di coloro che sono così convinti della correttezza della loro fede da infiltrarsi in altre culture per illuminarle con essa.

C’è qualcuno qui per la prima volta? (In tal caso, chiedi a un membro sobrio di parlare con il nuovo arrivato, delineando “come eravamo, cosa è successo e come siamo ora” come risultato di unire questa Fellowship e lavorare con i Dodici Passi).

Analogamente, l’invito qui esclude tutti gli aspetti dell’esperienza di recupero del sobrio volontario che non sono direttamente attribuibili alla partecipazione a questo programma. Questo potrebbe rischiare di instillare nei partecipanti che nulla può aiutarli ma questo, e che i cambiamenti che si verificano in altri contesti e con altri mezzi, ad esempio di loro iniziativa, sono senza valore e non dovrebbero essere perseguiti o discussi con il resto di il gruppo.

Infine, Rosa descrive la sua esperienza di ABA come uno di avere tutta la sua vita presa in consegna. Le sue “aspirazioni spirituali” la alienarono da amici e familiari. Il suo intero gruppo sociale è diventato persone che hanno avuto problemi con il cibo: “Lavorare nel programma implica pregare, protendersi (chiamare altre persone nella comunione), scrivere e
partecipare alle riunioni. È qualcosa per cui devi essere disposto a fare qualsiasi cosa. “E dal momento che” lavorare con il programma “è presentato come l’unica cosa che può salvarti dalla ricaduta – non solo durante quello che gli altri potrebbero chiamare recupero, ma per il resto del tuo vita – all’improvviso l’intera cosa sembra piuttosto sinistra.

“Non lascia che le persone si fermino a metà strada. Tuttavia, significa anche che le persone sono in recupero per sempre. I 12 passi devono essere presi ogni singolo giorno. Niente scuse. È tutto o niente. “Certamente, in realtà i membri potrebbero non rimanere (alcuni potrebbero non rimanere proprio perché sono così fortemente sollecitati a), e Rosa descrive l’effetto inquietante di molte nuove persone che vanno e vengono, mentre il” nucleo di circa 6 clienti abituali che hanno trovato una forte ripresa “rimane costante. Ci sono momenti in cui, per alcune persone, concentrare tutte le energie sul recupero è giusto e necessario, ma ci possono essere anche molti contesti in cui la vita di sostegno oltre la malattia e il recupero contano molto.

Per citare di nuovo Rosa: “Sento che tutto quello a cui sto pensando al momento è il recupero dall’anoressia: mi ossessiona ogni giorno e mi sveglio pensiero, e non riesco a concentrarmi su nient’altro. Sono anche riluttante a impegnarmi ad andare sempre alle riunioni quando sento che la ripresa dovrebbe essere la vita. “Fare la transizione dal recupero alla vita è sempre una cosa delicata, ma il tempo e lo spazio per farlo hanno bisogno, ad un certo punto, di essere creato. Nello stesso periodo in cui scrisse per la prima volta a me, Rosa lasciò il programma. Ha detto che gli effetti immediati della partenza erano di perdere “la paura che io” stia fallendo “al recupero o il costante tormentone sul fatto che i disordini alimentari abbiano un elemento morale per loro (cioè, quando nel disturbo si ha comportarsi in modo addominale per cui è necessario fare ammenda) o se i [programmi] in 12 passi affrontino davvero problemi di salute mentale o siano più appropriati per un tossicodipendente / alcolizzato. “È rimasta in contatto con alcune persone del gruppo che hanno fatto molti progressi nella loro guarigione e sono “convinti che il programma ha cambiato completamente la loro vita e non sarebbero vivi senza di essa”. Come lei dice, “si potrebbe sostenere che il programma non ha funzionato per me perché non ho “Non lo faccio correttamente”. Non era in grado di prendere pienamente “Passo zero” (“abbandonare tutti i sentimenti di controllo su cibo, peso, esercizio fisico e forma del corpo”), ed era riluttante ad andare “a fare di tutto” come le fu detto che doveva Tre settimane fa, Rosa ha iniziato un trattamento professionale.

Per me, un ultimo aspetto inquietante dell’intera cosa è l’implementazione del principio fondamentale dell’anonimato. Ho chiesto a Rosa se pensava che sarebbe stato possibile per me parlare con una delle persone da lei menzionate traendo notevoli benefici dagli incontri, per offrire una prospettiva contrastante alla sua. Ha detto che “Poiché è un programma anonimo e i principi e le tradizioni sono presi molto sul serio dai membri del gruppo (un’altra cosa che ho trovato molto difficile da affrontare), non sono sicuro che sarebbero d’accordo a parlarne mentre è contrario al programma di renderlo pubblico. “La segretezza e i disordini alimentari sono compagni fin troppo naturali, e qualsiasi cosa che li incoraggi a stare insieme può essere pericolosa. Proteggere l’anonimato dei membri non dando il loro nome o altri dettagli identificativi a nessuno al di fuori del gruppo è un principio valido, ed è tutto ciò che è dettato dall’organizzazione AA originale (vedi il documento ‘Comprendere l’anonimato’ qui). AA chiarisce che “I membri AA possono parlare come membri AA solo se i loro nomi o volti non vengono rivelati. Parlano non per AA ma come singoli membri. “Ma da qualche parte nella traduzione di ABA e / o nelle interpretazioni individuali del principio dell’anonimato, potrebbe insinuarsi un istinto più segreto per nascondere i meccanismi oi benefici del programma. Questa tendenza sembrerebbe importante per resistere.

Non ultimo perché, come con Rosa, può indurre il senso di colpa a mettere in discussione il programma, il senso di colpa nel constatare che ha reso le cose peggiori piuttosto che migliori, il senso di colpa attribuendo al programma quello che in realtà era solo un fallimento personale, il senso di colpa per non avere superare l’anoressia abbastanza da impegnarsi a superare davvero l’anoressia … In realtà, ovviamente, come trovare quello che serve per fare quel tuffo, per fare quel bootstrap, è la domanda da un milione di dollari, e semplicemente non esiste una soluzione che funzioni per tutti . Ed è sempre una cosa brutta sentire che non puoi parlare di nulla a che fare con la tua malattia e il tuo recupero. Se ciò significa “tradire” un gruppo, allora c’era un tradimento molto più profondo, nell’altra direzione, molto prima che tu parlassi.

In conclusione

Quindi, questa è stata una lunga incursione attraverso i dettagli del documento ABA e le pratiche di gruppo per cui fornisce il progetto. Come con qualsiasi metodo esistente per aiutare il recupero dai disturbi alimentari, ci sono punti di forza e debolezze da identificare, e si può ben pesare in modo diverso da come ho. Per me, i più positivi sono l’incoraggiamento ad essere onesti, in un contesto di gruppo, su come il disturbo ti ha colpito e ad attirare sostegno da altre persone in situazioni simili.

La cosa principale che mi turba è l’idea che cedere il controllo sia l’unica via da seguire. A me sembra ovvio che la ripresa possa procedere solo facendo un piano concreto per agire in modo diverso, il che non sembra affatto come rinunciare a ogni controllo. E anche se rinunciare al controllo è compatibile con l’idea del fornitore di supporto pasto, quell’aspetto sembra lontano dal centro del programma – e in pratica, il supporto pasto può essere delegato al proprio sponsor, coinvolgere telefonando allo sponsor prima di ogni pasto o inviare le foto del cibo a tutto il gruppo, tutte domande che sollevano domande urgenti sul fatto che il controllo venga ceduto o si diffondano semplicemente in modo diverso. Quindi cosa tende a cambiare a livello delle abitudini quotidiane per i membri del gruppo? Cosa significa cedere ogni controllo in termini pragmatici? Ad esempio, quelli con l’anoressia si impegnano esplicitamente a pesare il restauro? Chi si occupa di bulimia si impegna a ridurre ed eliminare i comportamenti di abbuffata? In che modo le loro traiettorie si confrontano con coloro che hanno qualche tipo di dietologo o altro supporto alimentare senza il contesto del programma? Sarei affascinato dal sapere di più sul processo attraverso il quale l’accettazione dell’impotenza si traduce per i membri ABA nella guarigione fisica e psicologica – e quanto spesso lo fa. Poi l’altra cosa che resisto è la nozione che “sobrietà” debba essere precariamente riconfermata per tutta la vita d’ora in poi. Come quelli che insistono nel parlare di remissione piuttosto che di recupero, questa sembra una brutta ricetta per un futuro personale. E certamente non ha alcuna somiglianza con il mio presente.

Se sei mai stato parte di un gruppo ABA, o qualcosa di simile, e sei disposto a condividere le tue prospettive, mi piacerebbe sapere se ciò che dico qui risuona con le tue esperienze e se ci sono cose che vorresti aggiungere o prendere in considerazione. Dopotutto, ciò che è scritto nei documenti ufficiali è una cosa; il modo in cui si gioca con le persone reali è un altro.

Nel frattempo, grazie, Rosa, per avermi dato un motivo per fare questa domanda e provare a rispondere.

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Aggiornamento 25 marzo 2018: risorse aggiuntive

Un lettore anonimo ha gentilmente condiviso altre risorse ABA che potrebbero interessarti. La prima risorsa è un documento chiamato “Sobrietà è resa” . Stabilisce le distinzioni tra ABA e altri programmi in 12 fasi per i disturbi alimentari: la sostituzione del concetto di astinenza con quello della sobrietà; trattare il bisogno di controllo, non il cibo stesso, come la droga; e proponendo la strategia pratica del supporto pasti da un’altra persona. Fornisce maggiori dettagli sulle trappole comuni in cui le persone cadono nel tentativo di mantenere un controllo parziale sul proprio mangiare, così come le tattiche che i membri hanno trovato utili nel cedere il controllo al loro sostenitore del pasto, e quindi come riprendere il controllo parziale una volta che il tempo è destra. Il documento fornisce anche suggerimenti pratici per affrontare il ritorno delle emozioni durante il recupero. E chiarisce che la linea ABA è che l’auto-pesatura (o conoscere il proprio peso) deve essere completamente interrotta. (Vedi la mia diversa opinione su questo qui.)

Alla luce del post che ho recentemente scritto sulla normalità, sono rimasto colpito da questa frase: “Ci arrendiamo alle linee guida nutrizionali seguite dai normali mangiatori”. Mi sono ritrovato a riflettere sulla difficoltà che molte persone potrebbero avere nel trovare qualcuno la cui versione di normalità sia abbastanza robusto da assumere la profonda responsabilità di essere il sostenitore del pasto: essere un mangiatore normale di questi tempi, purtroppo, significa essere lievemente disordinato nel mangiare.

Alcune linee di saggezza che spiccavano per me, però:

Nessuno è mai morto per aver sentito i loro sentimenti

Ci vuole tutto il tempo necessario.

Piccoli passi e io non ho fretta.

Mi è piaciuta anche la distinzione tra provare e fare (“Per la piena sobrietà non proviamo”, ci arrendiamo, completamente, dalla grazia di un Potere Superiore “); così spesso il primo è il nemico di quest’ultimo (indipendentemente dal fatto che tu sottoscrivi o meno queste nozioni di resa e il potere più alto).

La seconda risorsa è una registrazione audio di uno dei fondatori dell’ABA, Joan J., nella serie “Altoparlanti anoressici e bulimici sobri” . Parla dei motivi per cui l’ABA è stata fondata (4:50) e le differenze tra ABA e gli altri 12 disturbi alimentari (6:10) (anche se il lettore che ha condiviso il link ha osservato che in questo lei travisa in modo errato EDA; vedere la sezione commenti qui sotto). Sottolinea in particolare la distinzione tra astinenza e sobrietà e la definizione ABA del “farmaco” (non il cibo, ma le pratiche alimentari folle finalizzate al controllo). Sottolinea l’importanza di non eliminare gli alimenti e spiega il punto di avere un sostegno alimentare rispetto a fare piani alimentari (10:33). Usa un linguaggio esplicitamente religioso (“Dio ci ha dato ABA”, 16:56; “a meno che non mi arrendo a Dio intorno al mio cibo, al mio esercizio, al mio peso e alla forma del mio corpo, […] Non sono sobrio”, 19:20), anche parlando della sua “sobrietà”: “Per grazia di Dio sono stato sobrio ora per un mucchio di 24 ore” (19:44). Questo è un modo molto interessante di descrivere la remissione a lungo termine! È anche chiaro che la remissione a lungo termine non è in realtà ciò che Joan ha raggiunto; si presenta subito all’inizio dicendo: “Il mio nome è Joan, sono un anoressico cronico della varietà senza speranza e un overeater compulsivo” (00:01), e lei più tardi dice: “Ho ancora una mente anoressica, inutile dire “(10:19).

Ciò chiarisce che la sobrietà, per un co-fondatore e membro sobrio a lungo termine di ABA, non assomiglia alla remissione, né tanto meno alla ripresa. E questo è preoccupante. Ammettere che è praticamente il contrario di “inutile”, perché suggerisce che forse per ottenere molto bene lei ha bisogno di qualcosa di completamente diverso dalla sobrietà.

Riferimenti

Kriz, KLM (2002). L’efficacia dei manichini anonimi nel favorire l’astinenza nel disturbo da alimentazione incontrollata e nella bulimia nervosa (tesi di dottorato, Virginia Tech). Testo completo qui.

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