Alcuni pensieri su una psicologia umanistica integrativa

Recentemente è stato bello vedere un articolo sul New York Times (vedi "Un nuovo calibro per vedere ciò che è oltre la felicità", 17 maggio 2011, p.2) che ha chiamato essenzialmente per una psicologia positiva trasformata umanamente. Persino la figura fondatrice della psicologia positiva, Martin Seligman, sta ora guardando oltre gli "stati d'animo allegri" per indagare su ciò che definisce una vita "flouishing" e significativa. Suona familiare? Dovrebbe, perché questa è esattamente la linea di indagine che gli psicologi umanisti hanno sostenuto per oltre cinque decenni di ricerca. Questo blog è un richiamo per tutti i lettori di Psychology Today che si ispirano a quello che sembra essere il nuovo revival umanistico in psicologia. Anche se è stato scritto diversi anni fa, questa chiamata è ancora più urgente oggi …

Ora è il momento per la psicologia umanistica di muoversi verso una seria integrazione culturale e professionale. Con questo intendo che per far sì che la psicologia umanistica realizzi i suoi guadagni conquistati in molte aree della psicologia – dalla psicologia clinica a quella positiva, e dalla psicologia della religione e della spiritualità alla psicologia della pace e alla rivoluzione neuroscientifica, deve essere molto più proattivo. Deve attraversare molti altri baratri di divisioni culturali e professionali, se vuole essere all'altezza del suo impulso fondante di ri-immaginare e reenergizzare la psicologia americana dominante, che a mio avviso, molto probabilmente può e dovrebbe fare.

Come ho sottolineato in The Handbook of Humanistic Psychology, "siamo di fronte a una soglia incredibile nella nostra disciplina …. La domanda è: riusciremo a fondere … una falsa scienza dell'umanità, o ci trasformeremo in un'anarchia competitiva di fazioni, o peggio ancora, un'elite monolitica? "(p.672).

Questo non è il momento di fazionalizzare o chiudere i ranghi – il risultato in entrambi i casi significherà devitalizzare, sia per la psicologia umanistica che per quella tradizionale. Questo è un tempo per riconoscere le grandi eredità dell'umanesimo della teorizzazione esistenziale, transpersonale e costruttivista, ma anche, concomitantemente, il nostro terreno comune, non solo tra queste grandi eredità, ma tra eredità correlate e persino divergenti. Per esempio, gli psicologi orientati esistenziali e transpersonali spesso litigano sulla natura e il significato della trascendenza, ma entrambi condividono una curiosità e anzi uno zelo nell'indagare quella natura e questo significato. I sostenitori delle terapie olistiche differiscono in gran parte da coloro che avanzano terapie manuali o medicalizzate, ma riconoscono collettivamente che da un punto di vista consumistico, ognuno di essi ha una posizione di valore. Infine, i sostenitori di metodologie fenomenologiche si scontrano spesso con aderenti a paradigmi quantitativi-sperimentali, ma come un numero crescente di ricercatori ha mostrato, i rispettivi approcci possono completarsi e anzi controbilanciarsi l'un l'altro. Per concretizzare questa proposta, considera la collaborazione tra un fenomenologo sociale e un neuroscienziato. Il neuroscienziato potrebbe mappare l'attività cerebrale di una reazione di stress, che a sua volta potrebbe portare a farmaci, che, a sua volta, potrebbero aiutare le persone a far fronte. Il fenomenologo sociale, d'altra parte, potrebbe investigare l' esperienza della reazione allo stress, disfare le sue dimensioni personali e culturali e facilitare un rimedio ancora più difficile.

Il risultato di questa elaborazione è che la psicologia umanistica all'avanguardia è una psicologia integrativa . È una psicologia che può raggiungere e superare una varietà di punti di vista, ma che non perde il fulcro, la persona incarnata, attraverso la quale tutti i punti di vista devono passare. In altre parole, la psicologia umanistica si concentra su ciò che significa essere pienamente, esperienzialmente umani, e in che modo questa comprensione illumina la vita vitale o realizzata; esso "abbraccia tutte le dimensioni della consapevolezza umana e della sottigliezza, ma in particolare quelle che hanno" significato, impatto e significato per ogni persona data "(p.673). Come i nostri antenati umanisti, gli umanisti contemporanei premiano il cuore o la dimensione personale dell'esperienza umana, ma a differenza di loro, ora abbiamo il beneficio di una visione espansa del nostro personalismo, come il riconoscimento della sua interdipendenza con il sistema socio-economico, il suo collegamento all'essere o allo spirito, e il suo legame con la tragica limitazione, lungo il lato e oltre il sé autonomo.

La chiave qui è la profondità e la sottigliezza dell'inchiesta; non definitività preventiva.

In breve, la nuova psicologia umanistica riflette una psicologia espansa dell'umanità. Ha gli strumenti e le risorse necessarie per una radicale riforma culturale e professionale. Ora ha bisogno di dimostrare questi strumenti, mostrando come un approccio "basato sul cuore" possa aumentare i sottocampi "consolidati" – dalla psicologia dello sviluppo alla psicologia della religione, dalla psicoterapia alla biopsicologia. Il prossimo compito è quello di invitare più dialoghi, riunioni, documenti, collaborazioni, con tutti quelli che sono a portata d'orecchio, ma spetta a noi amplificare la nostra voce.

Riferimento

Schneider, KJ, Bugental, JFT e Pierson, JF (2002). Il manuale della psicologia umanistica; Leading edge in teoria, ricerca e pratica. Thousand Oaks, CA: Sage Publishing Co.

Nota: questo articolo è stato leggermente adattato dal suo aspetto originale nell'Associazione per la psicologia umanistica "Perspective", giugno / luglio 2005, p. 8.

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